श्रीकृष्ण के आश्रय में सभी सिद्धियां प्राप्त होती हैं।

श्रीकृष्ण, अपने दिव्य आश्रय के माध्यम से, अपने भक्तों को सभी सिद्धियों का वरदान प्रदान करते हैं। इस संदर्भ में, श्री आचार्य चरण ने, मानो अपने भक्तों को वरदान स्वरूप, श्रीकृष्णाश्रय स्तोत्र की रचना की है। इस स्तोत्र के माध्यम से, उन्होंने बताया है कि कलियुग के प्रभाव से देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मंत्र, और कर्म जैसे पारंपरिक साधन अब मानव जीवन के उद्देश्यों को प्राप्त करने में सक्षम नहीं रहे हैं।

इसके विपरीत, श्रीकृष्ण स्वयं ही अपने भक्तों के लिए सभी साधनों का सार हैं। वे न केवल छह पारंपरिक साधनों का स्वरूप हैं बल्कि चार प्रकार के पुरुषार्थ (धर्म, अर्थ, काम, और मोक्ष) को भी समाहित करते हैं। श्रीकृष्ण के दस प्रकार के दिव्य लीलाओं के माध्यम से उनकी महानता प्रकट होती है और इन लीलाओं का अनुभव भक्तों के लिए साधना का माध्यम बनता है।

श्रीकृष्ण अपने भक्तों के लिए दस प्रकार की भक्ति के योग्य देवता हैं। इन भक्तों में नौ समूह सत्व, रजस और तमस गुणों के आधार पर विभाजित हैं, जबकि दसवां समूह निर्गुण (गुणातीत) है। श्रीकृष्ण ही वे हैं जो अपने भक्तों के शरीर को सभी सिद्धियां प्रदान करने में सक्षम बनाते हैं, जैसा कि दस प्राण शरीर का संपूर्ण संचालन करते हैं।

श्लोक १

इस स्तोत्र में दस श्लोक हैं, जो इन गहन सत्यों को स्पष्ट करते हैं। पहले श्लोक में समय (काल) की प्रधानता पर बल दिया गया है और काल के धर्म को निरस्त करते हुए श्रीकृष्ण के आश्रय की प्रार्थना की गई है।

सर्व-मार्गेषु नष्टेषु कलौ च खल-धर्मिणि ।
पाषण्ड-प्रचुरे लोके कृष्णएव गतिर् मम ॥ १ ॥

भावार्थ

कलियुग में खल धर्म (दुष्ट धर्म) के कारण सभी मार्ग समाप्त हो गए हैं, और समाज में पाखंड का अत्यधिक प्रभाव हो गया है। ऐसे समय में श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति (आश्रय) हैं।

टीका

‘खल’ उन लोगों को कहा गया है, जो बाहर से तो अच्छे प्रतीत होते हैं, लेकिन अंदर से दुष्ट होते हैं। ऐसा धर्म वर्तमान काल (कलियुग) में व्यापक है। इस स्थिति में श्रीकृष्ण ही मेरे गतिरूप (आश्रय के योग्य) हैं।

‘कृष’ शब्द का अर्थ ‘सत्ता’ (अस्तित्व) है, और ‘ण’ शब्द का अर्थ ‘आनंद’ है। इन दोनों को मिलाने से ‘सदानंद’ शब्द बनता है, जो श्रीकृष्ण का गुण है। श्रीकृष्ण ऐहिक (सांसारिक) और पारलौकिक (आध्यात्मिक) दोनों अर्थों को सिद्ध करने वाले हैं।

खल धर्म का स्वरूप:
कलियुग में पाखंड इतना अधिक हो गया है कि कर्म, ज्ञान, और उपासना के मार्ग, जो पुरुषार्थ (जीवन के उद्देश्यों) को पूरा करने का साधन हैं, अब लगभग समाप्त हो चुके हैं।

  • कर्म मार्ग: यज्ञ आदि के द्वारा स्वर्ग की प्राप्ति वेदों में कही गई है। लेकिन पाखंडियों ने ‘स्वर्ग’ शब्द का अर्थ आत्मसुख (आध्यात्मिक आनंद) न मानकर मात्र लोक-सुख के रूप में भ्रमित किया। इस कारण कर्म से चित्त की शुद्धि नहीं होती, और कर्म मार्ग नष्ट हो गया।
  • ज्ञान मार्ग: मायावाद जैसे दार्शनिक विचारों ने ज्ञान मार्ग को बाधित किया।
  • योग मार्ग: निरीश्वरवाद (ईश्वर का इंकार करने वाले विचार) योग मार्ग के नाश का कारण बने।
  • उपासना मार्ग: विभूतियों (दिव्य शक्तियों) पर अत्यधिक ध्यान देने से उपासना का मूल सार नष्ट हो गया।

श्रीकृष्ण को ही ‘गति’ कहने का तात्पर्य यह है कि वे ही एकमात्र शरण हैं। ‘एव’ शब्द यह दर्शाता है कि अन्य किसी साधन, जैसे उनके अंश-कलाओं (स्वरूपों) की अपेक्षा, श्रीकृष्ण ही अंतिम आश्रय हैं।

श्लोक २

यहाँ प्रस्तुत शंका यह है कि यदि पुण्यदेश (पवित्र स्थान) में मात्र निवास करने से ही पुरुषार्थ (जीवन के उद्देश्य) की सिद्धि संभव है, तो फिर अन्य साधनों को नकारते हुए केवल आश्रय की प्रार्थना क्यों की जाती है? इसका समाधान नीचे दिया गया है:

म्लेच्छाक्रान्तेषु देशेषु पापैक-निलयेषु च ॥
सत्पीडा-व्यग्र-लोकेषु कृष्णएव गतिर् मम ॥ २ ॥

भावार्थ

समस्त भूमि म्लेच्छों द्वारा आक्रांत हो गई है और इनमें केवल पापियों का निवास रह गया है। सत्पुरुषों पर हो रही पीड़ा के कारण समाज अत्यधिक व्यग्र हो चुका है। ऐसे कठिन समय में, श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति (आश्रय) हैं।

टीका

इन सभी स्थानों (देशों) में हीन जातियों (म्लेच्छों) की सत्ता स्थापित हो चुकी है। ये म्लेच्छ धर्म में नहीं, बल्कि पाप कर्मों में लिप्त हैं। अथवा अङ्ग, बङ्ग, और कलिङ्ग आदि ऐसे स्थान हैं, जिनमें जाने मात्र से व्यक्ति को पुनः शुद्धिकरण (संस्कार) करना पड़ता है। इन स्थानों पर म्लेच्छों के आक्रमण ने तीर्थयात्राओं जैसी पुण्य गतिविधियों को भी पापमय बना दिया है।

सत्पुरुषों को जो कष्ट हो रहा है, उससे सभी लोग मानसिक और धार्मिक रूप से विचलित हो गए हैं। स्वधर्म का पालन करने वालों को पीड़ित देख, धर्म के मार्ग में श्रद्धा रखने वाले भी अपने विश्वास को खोते जा रहे हैं।

ऐसे संकटमय समय में केवल श्रीकृष्ण ही मेरे समस्त दुखों का निवारण करने वाले आश्रय हैं।

श्लोक ३

गङ्गादि तीर्थों पर प्रश्न: यदि गंगा जैसे तीर्थ स्थलों के माध्यम से सभी पुरुषार्थ (जीवन के उद्देश्य) की सिद्धि संभव है, तो फिर केवल श्रीकृष्ण के आश्रय की प्रार्थना क्यों? इस शंका का उत्तर यह है कि वर्तमान में तीर्थों पर भी दुर्जन व्यक्तियों (दुष्टों) का वर्चस्व हो गया है। इन स्थानों की दिव्यता और पवित्रता लुप्त हो रही है। अतः केवल श्रीकृष्ण का आश्रय ही पूर्णता प्राप्त करने का एकमात्र उपाय है।

गङ्गादि-तीर्थ-वर्येषु दुष्टैरेवावृतेष्विह ॥
तिरोहिताधिदेवेषु कृष्णएव गतिर् मम ॥ ३ ॥

भावार्थ

गंगा जैसे श्रेष्ठ तीर्थ स्थल अब दुष्ट लोगों (दुष्टपुरुषों) के आधिक्य से घिर गए हैं। इस कारण, इन तीर्थों का दिव्य स्वरूप (आधिदैविक स्वरूप) लुप्त हो गया है। ऐसी स्थिति में, केवल श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति (आश्रय) हैं।

टीका

तीर्थों में जो गंगा और अन्य श्रेष्ठ स्थल हैं, वे अब दुष्ट प्रवृत्तियों से भर गए हैं। इस कारण, इन तीर्थों के माध्यम से पुरुषार्थ (जीवन के उद्देश्यों) की सिद्धि संभव नहीं रह गई।

यहां एक शंका उठ सकती है कि यदि ब्राह्मण जैसे विद्वान और धार्मिक लोग इन तीर्थों में रह रहे हैं, तो इन तीर्थों को दुष्ट प्रवृत्तियों से घिरे हुए कैसे कहा जा सकता है? इसका उत्तर यह है कि तीर्थों में रहने वाले लोग (जैसे ब्राह्मण) अधिक परिचय और स्वार्थ साधन के कारण, उन तीर्थों के प्रति सम्मान और भक्ति खो चुके हैं। उनकी उपस्थिति भी केवल दान लेने या सांसारिक लाभ प्राप्त करने तक सीमित रह गई है, जो स्वयं ही एक प्रकार का दुष्टपन है।

वायु पुराण में कहा गया है कि जो व्यक्ति श्रद्धाहीन, पापी, नास्तिक, और संशय से ग्रस्त हैं, उन्हें तीर्थस्थल का फल नहीं मिलता। यहां तक कि जब श्रद्धाहीन और पापी व्यक्ति तीर्थ में रहते हैं, तो भी उनकी दुष्ट प्रवृत्ति नहीं बदलती।

फिर शंका हो सकती है कि तीर्थ तो ऐसी शक्ति रखते हैं कि सभी दोषों को नष्ट कर सकते हैं, तो वे इन दुष्ट प्रवृत्तियों को समाप्त क्यों नहीं कर रहे? इसका समाधान यह है कि तीर्थों का दिव्य स्वरूप (आधिदैविक स्वरूप) दुष्ट प्रवृत्तियों के प्रति लुप्त हो चुका है। यह दिव्यता केवल सत्पुरुषों के लिए प्रकट होती है, जबकि दुष्टों के प्रति छिपी रहती है।

इसलिए, ऐसे समय में, श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति और उद्धारकर्ता हैं।

श्लोक ४

अहंकार-विमूढेषु सत्सु पापानुवर्तिषु ॥
लाभ-पूजार्थ-यत्नेषु कृष्णएव गतिर् मम ॥ ४ ॥

भावार्थ

पंडित अहंकार के कारण अत्यधिक भ्रमित हो गए हैं। वे पापी पुरुषों का अनुसरण करने लगे हैं और अपने लाभ और प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए ही प्रयासरत रहते हैं। इस स्थिति में, केवल श्रीकृष्ण ही मेरी गति (आश्रय) हैं।

टीका

पंडित, जो सोचते हैं कि “हम शास्त्र के ज्ञाता हैं,” इस प्रकार के घमंड के कारण दूसरों से सलाह या ज्ञान नहीं लेते। उनका यह अभिमान उन्हें दूसरों की सुनने या समझने की क्षमता से दूर कर देता है। इसके अतिरिक्त, मायावाद आदि जैसे सिद्धांतों के प्रभाव में आकर, वे विशेष रूप से भ्रमित (मूढ़) हो गए हैं।

इन पंडितों का हर प्रयास केवल अपने स्वार्थ तक सीमित होता है—चाहे वह लाभ अर्जित करना हो या प्रतिष्ठा और सम्मान प्राप्त करना। यहां तक कि उनके पारमार्थिक कर्म (आध्यात्मिक कार्य) भी केवल लाभ और पूजा के लिए ही होते हैं, जिससे उनकी निष्ठा संदिग्ध हो जाती है।

वे न केवल पापी पुरुषों का अनुसरण करते हैं, बल्कि उनकी पाप प्रवृत्तियों को भी अपनाने में समर्थ हो जाते हैं। इन सभी कारणों से, धर्म और आध्यात्मिकता के क्षय के इस समय में, केवल श्रीकृष्ण ही मेरे वास्तविक और अंतिम आश्रय हैं।

श्लोक ५

मंत्र पर शंका: यदि मंत्रशास्त्र के अनुसार, मंत्रों से फल की सिद्धि संभव है, तो फिर केवल आश्रय (आत्मसमर्पण) की प्रार्थना क्यों की जाए? इस शंका के समाधान में, मंत्रों की असमर्थता और उनके फल प्राप्त करने में बाधाओं को स्पष्ट किया जाता है। यह दर्शाया गया है कि केवल मंत्रों पर निर्भरता पर्याप्त नहीं है और ईश्वर (श्रीकृष्ण) की शरण लेना ही अंतिम उपाय है।

अ-परि-ज्ञान-नष्टेषु मन्त्रेष्वव्रत-योगिषु ॥
तिरोहितार्थ-देवेषु कृष्णएव गतिर् मम ॥ ५ ॥

भावार्थ

मंत्रों का सही ज्ञान न होने, व्रतों आदि का पालन न होने, और देवता व अर्थ के तिरोहित होने के कारण मंत्र अपनी शक्ति और प्रभाव खो चुके हैं। ऐसे समय में श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति (आश्रय) हैं।

टीका

वैदिक और तांत्रिक मंत्रों का सार, उनका उद्देश्य (फल) और देवता का स्वरूप स्पष्ट न होने के कारण, मंत्र प्रभावहीन हो गए हैं। वैदिक मंत्रों के सही फल प्राप्त करने के लिए आवश्यक है कि नियमों का पालन किया जाए, जैसे गुरुकुल में निवास करना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, और शूद्र की संगति में अध्ययन न करना। परंतु ये नियम अब प्रचलन में नहीं रहे, जिससे मंत्र फलसाधक नहीं रहे।

इसी प्रकार, तांत्रिक मंत्रों का तात्पर्य न समझने के कारण, उनके अर्थ और देवता के स्वरूप का लोप हो गया है। इस कारण, वे भी अपनी उपयोगिता खो चुके हैं।

श्रीकृष्ण का आश्रय लेना, इन सबकी तुलना में श्रेष्ठ है। जैसा कि वचन है:

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपोयज्ञक्रियादिषु ।
सर्वं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम् ।।

अर्थात, उनके स्मरण और नामोच्चारण मात्र से तप, यज्ञ, और क्रियाओं के सभी दोष पूर्णता को प्राप्त कर लेते हैं।

इसीलिए, ऐसे समय में, श्रीकृष्ण ही मेरे उद्धार के अंतिम आश्रय हैं।

श्लोक ६

मीमांसा शास्त्र की शंका: यदि मीमांसा जैसे शास्त्रों में वर्णित मंत्रों से अर्थ और तात्पर्य का निर्धारण होता है और कर्म के माध्यम से फल की सिद्धि होती है, तो फिर आश्रय की आवश्यकता क्यों है?

इस शंका का उत्तर यह है कि अब कर्म भी फलसाधक नहीं रहे हैं। इसका समाधान और स्पष्ट किया गया है कि सभी साधनों की असमर्थता के कारण, केवल श्रीकृष्ण का आश्रय ही शरणागति का मार्ग है।

नाना-वाद-विनष्टेषु सर्व-कर्म-व्रतादिषु ॥
पाषण्डैक-प्रयत्नेषु कृष्णएव गतिर् मम ॥ ६ ॥

भावार्थ

आजकल, विभिन्न कर्मकांड और व्रत-उपवास परस्पर विरोधी मतों के कारण नष्ट हो गए हैं। और ऐसा प्रतीत होता है कि इन मतभेदों का मुख्य उद्देश्य पाखंड को बढ़ावा देना है। ऐसे समय में, केवल श्रीकृष्ण ही मेरी शरण हैं।

टीका

आजकल, सोमयाग आदि कर्मकांडों और व्रत-उपवासों में भिन्न-भिन्न मतभेद उत्पन्न हो गए हैं। अर्थात, कोई कहता है कि कर्म इस प्रकार करो, तो दूसरा उसे दूसरी विधि से बताता है। इसी प्रकार, व्रतों में भी एक व्यक्ति एक व्रत बताता है, तो दूसरा ईर्ष्यावश दूसरी विधि से बताता है। फिर वे आपस में वाद-विवाद करते हैं। इसमें कौन सत्य बता रहा है और कौन असत्य, यह अज्ञानी लोग नहीं जान पाते हैं। इसलिए, सभी कर्म और व्रत-उपवास नष्ट हो गए हैं।

मायावादी कहते हैं कि यह सारा संसार मिथ्या है, हमारे अज्ञान से कल्पित है। संसार में रहते हुए वेद भी केवल व्यावहारिक रूप से प्रमाण हैं। यह मायावादियों का मत है।

ब्रह्मा आदि को भी यज्ञों से ही बड़प्पन प्राप्त हुआ है। पूर्व जन्मों के संस्कारों के कारण उत्तरोत्तर प्रवृत्ति होती जाती है, इसलिए कर्म ही कर्तव्य है और फल भी कर्म से ही मिलता है। फल देने वाला उपासना योग्य कोई चेतन देवता नहीं है, बल्कि मंत्रमय ही देवता है। यह मीमांसकों का मत है।

सोलह पदार्थों के ज्ञान के बाद श्रवण, मनन और निदिध्यासन करके अपने आत्मा का साक्षात्कार होने पर दुःख नहीं होता है, यही फल है। यह नैयायिकों का मत है। और प्रकृति और उसके विकारों का लय होने पर पुरुष-चेतन का अपने स्वरूप में रहना ही फल है, कोई देवता सेव्य नहीं है। यह सांख्य का मत है।

इस प्रकार, विभिन्न मतभेदों के कारण कर्म और व्रत नष्ट हो गए हैं। वास्तव में, यह सारा जगत जो दिखाई देता है, वह भगवान का ही रूप है। भगवान ही सबको अपने वश में रखते हैं। भगवान से ही सबकी उत्पत्ति, स्थिति और लय होता है, इसलिए भगवान ही सेव्य हैं। “देव, असुर, मनुष्य, यक्ष और गंधर्व जो कोई भी भगवान के चरणों का भजन करता है, वह कल्याण को प्राप्त होता है।” यह श्रीमद्भागवत का वाक्य है। इसलिए, भगवान ही सेव्य हैं। संसार भगवान का ही रूप है और भगवान का सायुज्य आदि प्राप्त करना ही फल है। शास्त्रों में प्रतिपादित इन अर्थों से ऊपर कहे गए सभी मत विरुद्ध हैं। फिर भी, अपने-अपने मत के आग्रह से शास्त्र-विरुद्ध कर्म और दशमी आदि के वेध वाली एकादशी आदि के व्रत करते हैं, इसलिए कर्म और व्रत नष्ट हो गए हैं।

यहाँ यह शंका हो सकती है कि ऐसा करने वाले स्वयं करते हैं और दूसरों को भी उपदेश देते हैं। यदि वे इसमें मिथ्यापन, निष्फलता और शास्त्र-विरुद्धता जानते होंगे, तो वे स्वयं क्यों करते होंगे? और दूसरों को उपदेश कैसे देते होंगे? क्योंकि ये मत शंकराचार्य, जैमिनी, गौतम आदि विद्वानों ने ही प्रवर्तित किए हैं। इस शंका के समाधान में कहा जाता है कि पाखंड के निमित्त ही उनका मुख्य प्रयत्न है। यह पद्मपुराण और वराहपुराण में कहा गया है कि श्रीभगवान ने महादेव जी को मोहशास्त्र करने की आज्ञा दी है।

इसी प्रकार, भगवान ने महादेव जी की आराधना करके, उनसे वरदान मांगकर जगत में महादेव जी की आराधना की महत्ता को बढ़ाया है। यह देखकर लोग भ्रमित हो जाते हैं, लेकिन यह नहीं जानते हैं कि कोई मार्ग देवताओं द्वारा प्रवर्तित होने से ही सन्मार्ग नहीं हो जाता है, बल्कि वेदादि से विरुद्ध न हो और वेदानुसार हो तो ही सन्मार्ग कहलाता है। इस अभिप्राय को साधारण लोग नहीं जानते हैं और देवताओं की प्रवृत्ति से स्वयं मोहित होकर प्रवृत्त हो जाते हैं। यदि देवताओं द्वारा प्रवर्तित होने से ही कोई मार्ग सन्मार्ग होता, तो बृहस्पति द्वारा प्रवर्तित कौल मार्ग और बुद्धावतार द्वारा प्रवर्तित बौद्ध मत भी सन्मार्ग कहलाते! परंतु वे मार्ग सन्मार्ग नहीं कहलाते हैं, यह सबकी समझ है। इसलिए, ऐसे समय में श्रीकृष्ण ही मेरी शरण हैं।

श्लोक ७

“धर्म से पाप मिटते हैं” “धर्म में सब कुछ निहित है” ऐसा श्रुति में कहा गया है। इसलिए, पहले दोष दूर करने के लिए धर्म का आचरण करना चाहिए। उससे चित्त शुद्ध होता है, तब भगवान के माहात्म्य और स्वरूप का ज्ञान होता है, तब आश्रय आदि करने चाहिए। जब तक चित्त में दोष हो, तब तक आश्रय नहीं करना चाहिए। क्योंकि योगियों के ध्यान करने योग्य प्रभु कहाँ और दुष्ट जीव कहाँ? ऐसी आशंका होने पर कहते हैं:

अजामिलादि-दोषाणां नाशकोऽनुभवे स्थितः ॥
ज्ञापिताखिल-माहात्म्य: कृष्णएव गतिर् मम ॥७॥

भावार्थ

अजामिल जैसे पापियों के दोषों का नाश करने वाले प्रभु मेरे हृदय में बसे हैं, और जिन्होंने अपना संपूर्ण माहात्म्य प्रकट किया है, वे श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति हैं।

टीका

वेदों में लिखा है कि “प्रवचनों आदि से प्रभु प्राप्त नहीं होते, बल्कि जिन्हें प्रभु स्वयं स्वीकार करते हैं, उन्हें ही वे प्राप्त होते हैं।” और गीता में अनन्य भक्ति से प्रभु की प्राप्ति का वर्णन है। इसलिए, प्रभु की कृपा और भगवद्भक्तों के अनुग्रह से दोषयुक्त व्यक्ति भी भक्ति से प्रभु को प्राप्त कर सकता है। महापुरुषों की शरण में जाने से सब कुछ सिद्ध हो जाता है। जैसे अजामिल ने विष्णु के पार्षदों के वचन सुने, तो उसने अपने पूर्व कृत्यों पर पश्चाताप किया और गंगाद्वार जाकर भगवद्भक्ति की। इससे उसके सभी पाप नष्ट हो गए और उसे उत्तम गति प्राप्त हुई। यह फल उसे केवल अपने पुत्र को पुकारने के लिए ‘नारायण’ नाम का उच्चारण करने और भगवान के पार्षदों के भगवद्धर्म रूपी वचन सुनने के अवसर से मिला। तो बुद्धिपूर्वक शरणागति करने वालों के सभी पापों की निवृत्ति में क्या संदेह है! इसलिए, यदि दोष हो भी जाए, तो केवल भगवान की ही शरण लेनी चाहिए, लेकिन शरण छोड़कर और कुछ नहीं करना चाहिए।

श्लोक ८

"स्वाध्याय का अध्ययन करना चाहिए," "जो-जो कृतु का अध्ययन करता है, उसे उसका फल प्राप्त होता है," इत्यादि वेद के वाक्य हैं। इसलिए, कर्ममार्ग में भी ब्रह्मयज्ञ और अध्ययन आदि से अग्नि आदि की सायुज्य प्राप्ति होती है, और ब्रह्मज्ञान से अक्षर ब्रह्म के साथ सायुज्य होने का वर्णन श्रीगीता में भी है। तो श्रीकृष्ण की शरण में विशेष क्या है कि आप उन्हीं की प्रार्थना कर रहे हैं? इस शंका के निवारण के लिए, उनके तारतम्य ज्ञान के लिए, सर्वस्वरूप भगवान ही हैं, ऐसे स्वरूप के निरूपणपूर्वक अर्थरूप से आश्रय की प्रार्थना करते हैं:

प्राकृताः सकला देवा गणितानन्दकं बृहत् ॥
पूर्णानन्दो हरिस् तस्मात् कृष्णएव गतिर् मम ॥ ८ ॥

भावार्थ

सभी देवता प्राकृत हैं और अक्षर ब्रह्म के आनंद की भी गणना की जा सकती है, जबकि हरि पूर्णानंद हैं। इसलिए, श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति हैं।

टीका

सभी देवता सात्विक अहंकार से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए उन्हें प्राकृत कहा जाता है। और तैत्तिरीयोपनिषद् में आनंद की गणना के प्रसंग में, “समग्र पृथ्वी द्रव्य से पूर्ण हो, वह मनुष्य का एक आनंद है। ऐसे मनुष्य के सौ आनंद को मनुष्यगंधर्व का आनंद होता है” इस प्रकार शतगुणित आनंद की गणना की गई है। वहां ब्रह्मा जी के सौ आनंद होते हैं, तब अक्षर ब्रह्म का एक आनंद होता है, इस प्रकार अक्षर ब्रह्म के आनंद की गणना की गई है। इसलिए, अक्षर ब्रह्म को गणितानंद कहा जाता है। और भक्त दुखहर्ता श्रीकृष्ण तो पूर्णानंद हैं। इसलिए, श्रीकृष्ण ही मेरी एकमात्र गति हैं।

देवताओं के सायुज्य में भी देवता प्राकृत होने के कारण उनकी मुक्ति सगुण है। और ब्रह्मलोक पर्यंत भी फिर संसार में आने का वर्णन गीता में है, इसलिए वह अल्पानंद है। इसी प्रकार, ज्ञानमार्ग में अक्षर ब्रह्म के साथ सायुज्य होता है, उसमें गणितानंद होने से बहुत भूखे को अल्प भोजन अभोजन के समान होता है। इसी प्रकार, अक्षर सायुज्य का अल्पपन होने से कुछ उपयोगी प्रतीत नहीं होता है। और श्रीकृष्ण तो जैसे पूर्ण आनंद रूप हैं, वैसे ही निर्गुण मुक्ति देने वाले भी हैं। इसलिए, उन्हीं की शरण भावना करनी चाहिए।

श्लोक ९

विवेक और धैर्य से भक्ति करने पर भगवान भी वश में हो जाते हैं, तो दैन्य से आश्रय की प्रार्थना क्यों कर रहे हो? इस शंका के समाधान में, भगवान सभी मनोरथों को पूरा करने वाले हैं और सभी फलों के लिए इच्छित हैं, इसलिए भगवान इच्छित रूप हैं। इस प्रकार भगवान को कामरूप कहते हुए आश्रय की प्रार्थना करते हैं:

विवेक-धैर्य-भक्त्यादि-रहितस्य विशेषतः ॥
पापासक्तस्य दीनस्य कृष्णएव गतिर् मम ॥ ९ ॥

भावार्थ

विवेक (सही और गलत का ज्ञान), धैर्य (धारण और सहन करने की शक्ति) और भक्ति (ईश्वर की आराधना) से रहित, पाप में आसक्त (लिप्त) और अत्यंत दीन (दरिद्र और हीन) ऐसे मेरे लिए, केवल श्रीकृष्ण ही वास्तविक गति (आश्रय) हैं।

टीका

यहाँ, पहले भगवान के स्वरूप का वर्णन किया गया था, और अब जीव के स्वरूप का विचार करते हुए कहा गया है कि मैं विवेक से विहीन हूँ। ‘विवेक’ का तात्पर्य है वह ज्ञान, जिससे यह समझा जा सके कि भगवान अपनी इच्छा से सबकुछ करेंगे और किसी अन्य उपाय की आवश्यकता नहीं है।

धैर्य का अर्थ है कि भक्त-विरोधी दुःखों को दूर करने के लिए किसी गलत उपाय का सहारा न लेते हुए, आधिभौतिक (भौतिक), आध्यात्मिक और आधिदैविक (दैवीय) तीनों प्रकार के दुःखों को सहन करना। भक्ति का अर्थ है श्रवण (भगवान की कथा सुनना), कीर्तन और अन्य साधनों के माध्यम से ईश्वर को प्राप्त करने का प्रयास। लेकिन यह भी स्वीकार किया जाता है कि इन सभी गुणों—विवेक, धैर्य और भक्ति—का मेरे पास पूर्ण अभाव है।

इसके विपरीत, मैं पाप में आसक्त हूँ, अर्थात उन कर्मों में संलग्न हूँ, जो भक्ति के विपरीत हैं। मैं अत्यंत दीन, अर्थात गरीब और निर्बल हूँ। ऐसी स्थिति में केवल भगवान श्रीकृष्ण ही मेरे एकमात्र गति (शरण) हो सकते हैं।

यहाँ, “मेरे पास विवेक, धैर्य, और भक्ति नहीं है” और “मैं पाप में लिप्त हूँ” जैसे वाक्य, श्री आचार्यचरण द्वारा भक्तों की ओर से कहे गए हैं। वे स्वयं इन विशेषणों के योग्य नहीं हैं। यह ठीक उसी प्रकार है जैसे वेदों में यजमान की ओर से “मैं गुरु की शरण में जाता हूँ,” “मैं प्रणाम करता हूँ,” और “मेरा कल्याण हो” जैसे वाक्य कहे गए हैं। इसी प्रकार, यहाँ श्री आचार्यचरण भक्त के स्थान से यह कहते हैं।

श्लोक १०

शंका का समाधान: सवाल यह हो सकता है कि जो साधनरहित (साधना करने में असमर्थ) हैं, वे शरणागति के माध्यम से इच्छित फल (मोक्ष) कैसे प्राप्त करेंगे? क्योंकि भगवान तो जीव के कर्मों के अनुसार ही फल प्रदान करते हैं। इसके अतिरिक्त, यदि सभी साधनों को छोड़ दिया जाए, तो क्या अन्य देवताओं का अनादर नहीं होगा, जिससे वे विघ्न उत्पन्न कर सकते हैं? इस शंका का समाधान यह है कि श्रीकृष्ण की शरण में मोक्ष की प्राप्ति स्वाभाविक रूप से होती है। भगवान अपने भक्तों की भावनाओं और दीनता को देखकर कृपा करते हैं, और उनके लिए कोई अन्य बाधा उत्पन्न नहीं होती।

सर्व-सामर्थ्य-सहित सर्वत्रैवाखिलार्थ-कृत् ॥
शरणस्थ समुद्धारं कृष्णं विज्ञापयाम्यहम् ॥ १० ॥

भावार्थ

श्रीकृष्ण सर्वसामर्थ्य से युक्त हैं और सभी स्थानों, अवस्थाओं, और प्रयोजनों में संपूर्ण रूप से कार्य करने में सक्षम हैं। इसलिए, मैं उन श्रीकृष्ण से प्रार्थना करता हूँ कि वे उनकी शरण आए हुए जीवनों का उद्धार करें।

टीका

प्रभु श्रीकृष्ण अनंत सामर्थ्य से संपन्न हैं, जिनके द्वारा वे अपनी इच्छा से सबकुछ कर सकते हैं। यदि वे मर्यादा बनाए रखना चाहें, तो वे ज्ञान, पुण्य, और अनुग्रह के माध्यम से फल प्रदान करते हैं। अन्यथा, उनके सामर्थ्य में सुदर्शन चक्र जैसे दिव्य अस्त्र भी सम्मिलित हैं, जिनसे वे अपने भक्तों के अनिष्ट को दूर करते हैं।

श्रीकृष्ण ही एकमात्र ऐसे देवता हैं, जो सभी स्थानों (देश), वर्णों, आश्रमों और कर्मों में समग्र कार्य करने वाले हैं। उनकी शरण में आने वाले जीवों को वे फल प्रदान करते हैं, जैसा उन्होंने श्रीमद्भगवद्गीता में वचन दिया है: “जो जिस प्रकार मेरी शरण में आता है, मैं उसे उसी प्रकार का फल प्रदान करता हूँ।” यह वचन शरणागति (आत्मसमर्पण) के नियम को सिद्ध करता है। जो भी जीव श्रीकृष्ण की शरण में आता है, उसकी प्रभु सभी प्रकार से रक्षा करते हैं। इसलिए, दीनता (नम्रता) के साथ शरणागति ही करनी चाहिए।

श्लोक ११

स्तोत्र की संरचना और फल: श्रुति में कहा गया है, “पशु में दस प्राण हैं, और ग्यारहवां प्राण आत्मा है।” इसी आधार पर, इस स्तोत्र के दस श्लोकों में दस प्रकार के सिद्धियों और कार्यों का वर्णन है। ग्यारहवां श्लोक आत्मा के समान अक्षय (अनंत) फल को प्रकट करता है।

अतः इस ग्यारहवें श्लोक में स्तोत्र-पाठ के फल का वर्णन है, जिसमें बताया गया है कि आत्मरूप में यह स्तोत्र असीम और अपार आध्यात्मिक लाभ प्रदान करता है।

‘कृष्णाश्रयम्’ इदं स्तोत्रं यः पठेत् कृष्ण-सन्निधौ ॥
तस्याश्रयो भवेत् कृष्ण इति श्रीवल्लभो-ऽब्रवीत् ॥ ११ ॥

भावार्थ

यह श्रीकृष्णाश्रय स्तोत्र, यदि श्रीकृष्ण की सन्निधि में पाठ किया जाए, तो वह व्यक्ति श्रीकृष्ण के आश्रय में सुरक्षित होता है। श्रीवल्लभाचार्यजी ने इसे ऐसा ही वर्णित किया है।

टीका

यह स्तोत्र श्रीकृष्ण के आश्रय का सटीक और असाधारण निरूपण करने वाला है। ऐसा अन्य कोई स्तोत्र नहीं है। इस स्तोत्र के पाठ से भक्त का श्रीकृष्ण के प्रति आश्रय दृढ़ हो जाता है। चाहे पाठ श्रीकृष्ण की उपस्थिति में हो या उनके निमित्त से किया जाए, यह शरणागति को और भी मजबूत करता है।

यदि कोई पूछे कि केवल इस स्तोत्र के पाठ मात्र से ऐसा फल कैसे संभव है, तो इसका समाधान इस प्रकार दिया गया है: जैसे नलकूबर और मणिग्रीव को श्रीनारदजी के शाप के कारण यमलार्जुन वृक्ष बनना पड़ा। श्रीनारदजी ने यह भी कहा था कि उन्हें भगवान श्रीकृष्ण की सन्निधि प्राप्त होगी और उसी से उनका उद्धार होगा। यह भविष्यवाणी सत्य सिद्ध हुई, जब श्रीकृष्ण स्वयं वहां पधारे और उनका उद्धार किया।

इसी प्रकार, श्रीवल्लभाचार्यजी, श्रीकृष्ण के दिव्य मुखारविंद के स्वरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे भगवान के स्वरूप को यथार्थ रूप में समझने वाले हैं और उन्हीं के वचनों के माध्यम से भक्तों का उद्धार करते हैं। इस कारण से, इसमें कोई संशय नहीं होना चाहिए कि यह स्तोत्र श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त करने का सर्वोत्तम साधन है।

॥ इति श्रीमद्वल्लभाचार्य विरचित श्रीकृष्णाश्रयस्तोत्र की व्रजभाषा में संक्षिप्त टीका, गोस्वामी श्रीनृसिंहलालजी महाराज कृत, सम्पूर्ण हुई ॥