जब श्रीठाकुरजी ने अपने मन में इच्छित शुद्ध पुष्टिमार्ग प्रकट करने की इच्छा की, तो उन्होंने अपने मुखारविंद स्वरूप श्रीआचार्यजी श्रीमहाप्रभुजी को इस भक्तिमार्ग को प्रकट करने की सामर्थ्य देकर पृथ्वी पर प्रकट होने की आज्ञा दी। तब श्रीआचार्यजी ने भगवान का अभिप्राय समझकर उनकी आज्ञा का पालन किया और भगवान द्वारा इच्छित पुष्टिभक्तिमार्ग को प्रकट किया।

श्रीआचार्यजी ने पुष्टिमार्ग की भक्ति का स्वरूप, सेव्य प्रभु का स्वरूप, और सेवा के प्रकार को प्रमाणपूर्वक अन्य मार्गों से विलक्षण रूप में निरूपित किया, ताकि यह अन्य मार्गों से मिश्रित न हो। इसी प्रक्रिया में धर्म, अर्थ, काम, और मोक्ष—ये चारों पुरुषार्थ तथा त्याग-विवेक आदि भी अन्य मार्गों से भिन्न रूप में निरूपित किए गए।

तथापि, पूजामार्ग में दोषनिवारण हेतु भूतशुद्धि जैसे कृत्य किये जाते हैं, लेकिन स्वमार्ग में सर्वदोष की निवृत्तिपूर्वक सेवा के प्रकार का विचार नहीं किया गया। इस पर चिंतन करते हुए जब श्रीआचार्यजी विचारमग्न हुए, तब आनंदमात्र कर-पाद-मुखोदरादि रूप श्रीठाकुरजी प्रकट होकर सेवा में बाधा देने वाले दोषों की यथार्थ निवृत्ति का प्रकार सुनिश्चित करने लगे। उन्होंने जीवनपर्यंत सेवा में दोष न आने के उपाय बताते हुए उपदेश दिए।

श्रीआचार्यजी ने इन उपदेशों को अपने हृदय में संजोकर, मास, पक्ष, तिथि, और समय का उल्लेख करते हुए, भक्तों को यह सब जानकारी देने का कार्य किया। उनका यह उपदेश भक्तों के मार्गदर्शन के लिए महत्वपूर्ण रहा।

श्लोक १

श्रावणस्यामले पक्षे एकादश्यां महा-निशि ॥
साक्षाद् भगवता प्रोक्तं तद् अक्षरश उच्यते ॥ १ ॥

भावार्थ

श्रावणमास के शुक्ल पक्ष में, एकादशी तिथि में, मध्यरात्रि के समय साक्षात् भगवान ने अपने अभिप्रायपूर्वक जो कहा, वह एक-एक अक्षर से इस ग्रंथ में व्यक्त किया गया है।

टीका

श्रवण नक्षत्र के देवता विष्णु हैं, इसलिए श्रवण पूर्णिमा के दिन अथवा उससे संबंधित तिथि को ‘श्रावणमास’ कहा जाता है। श्रवण नक्षत्र विष्णु से संबंधित होने के कारण ही मास का नाम ‘श्रावण’ रखा गया है, जिससे इस मास का भगवत्संबंधी महत्व प्रकट होता है। ‘शुक्ल पक्ष’ के स्थान पर ‘अमल पक्ष’ कहना उचित है, क्योंकि भगवान के पक्षवाले सब कार्य निर्दोष होते हैं और उनमें किसी प्रकार का दोष नहीं होता। एकादश इंद्रियों के दोष की निवृत्ति करने वाली यह तिथि है। इसी तिथि को श्रीठाकुरजी ने उपदेश दिया।

श्रीगोकुल में भक्तों के लिए जैसे व्यूह रहित पूर्ण पुरुषोत्तम का प्राकट्य हुआ, वैसे ही यहाँ भक्तों की अभिलाषा पूर्ण करने हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम का प्राकट्य हुआ है। यह दिखाने के लिए ‘साक्षात्’ पद का उपयोग किया गया है। यह उपदेश न तो सेवक, स्वप्न या आकाशवाणी द्वारा दिया गया, बल्कि श्रीआचार्यजी की प्रार्थना के बिना ही भगवान स्वयं प्रकट होकर ब्रह्मसम्बंध रूप साधन का उपदेश करने आए थे।

शुक्ल पक्ष में जैसे चंद्र की कला दिन-प्रतिदिन बढ़ती है, उसी प्रकार ब्रह्मसम्बंध से देह के दोष, जैसे आधिभौतिक दोष, समाप्त होते हैं। एकादशी के दिन उपवास से ज्ञानेंद्रियाँ, कर्मेंद्रियाँ और मन (एकादश इंद्रियों) के दोष समाप्त होते हैं, जिसे आध्यात्मिक दोष की निवृत्ति कहा गया है। अपने भक्तों को स्वरूपानंद प्रदान करने और उनकी रक्षा हेतु प्रभु मध्यरात्रि में प्रकट हुए, जिससे यह दर्शाया गया कि यह समय आधिदैविक दोषों की निवृत्ति करता है।

श्रीठाकुरजी ने जो वाक्य कहे हैं, उनके अभिप्राय से यह ग्रंथ बना है। प्राचीन टीकाकारों का भी यही अभिप्राय है। श्रीपुरुषोत्तमजी का अभिप्राय यह है कि ‘एकादश स्कंध’ में द्वितीय अध्याय में कवि योगेश्वर ने और तृतीय अध्याय में प्रभुद्ध योगेश्वर ने भगवान को सर्वस्व अर्पण करने की बात कही है। ग्यारहवें अध्याय में सदा पूजनीय भक्ति का निरूपण किया गया है, जहाँ आत्मनिवेदन को दास्य भाव से जोड़ा गया है। उन्नीसवें अध्याय में महत्त्वपूर्ण भक्ति योग का निरूपण किया गया है, जिसमें भगवान धर्म के अधिकार रूप आत्मनिवेदन का वर्णन किया गया है।

यह दिखाने के लिए कि ब्रह्मसम्बंध की आज्ञा का कोई अनुवाद नहीं हुआ है, ग्रंथ में मास, पक्ष, तिथि आदि का उल्लेख किया गया है। श्रीठाकुरजी ने प्रकट होकर पञ्चाक्षर मंत्र, गद्य और श्लोक रूप में जो उपदेश दिए, उनमें से पञ्चाक्षर मंत्र और गद्य को गूढ़ रखने की परंपरा के अनुसार सार्वजनिक नहीं किया गया है। सिद्धांत रूप श्लोकों को ग्रंथ में लिख दिया गया है।

इस प्रकार, श्रीठाकुरजी के उपदेश का समय निरूपण कर यह बताया गया है कि भगवान द्वारा बताए गए असाधारण दोषों की निवृत्ति का प्रकार भी स्पष्ट किया गया है।

श्लोक २ - ३

ब्रह्म-सम्बन्ध-करणात् सर्वेषां देह-जीवयोः ॥
सर्व-दोष-निवृत्तिर् हि दोषाः पञ्चविधाः स्मृताः ॥ २ ॥
सहजा देश-कालोत्था: लोक-वेद-निरूपिताः ॥
संयोगजाः स्पर्शजाश्च न मन्तव्याः कथञ्चन ॥ ३ ॥

भावार्थ

ब्रह्मसम्बन्ध करने से सभी व्यक्तियों के शरीर और आत्मा के दोष समाप्त हो जाते हैं। ये दोष पाँच प्रकार के माने गए हैं: सहज दोष, स्थान (देश) से उत्पन्न दोष, समय (काल) से उत्पन्न दोष, संयोग से उत्पन्न दोष और स्पर्श से उत्पन्न दोष। इन पाँच प्रकार के दोषों का विवरण लोक और वेद में किया गया है। अथवा, सहज दोष, देश और काल से उत्पन्न दोष, लोक और वेद में वर्णित दोष, संयोग से उत्पन्न दोष और स्पर्श से उत्पन्न दोष - इन पाँच प्रकार के दोष हैं। इन्हें किसी भी प्रकार से स्वीकार नहीं किया जाता।

टीका

यहां श्री पुरुषोत्तम के संग बहुत समय से तिरोहित हुआ संबंध पुनः प्रकट हो गया है। तथापि, इसे ‘ब्रह्मसम्बंध’ कहा गया है। इसका अभिप्राय यह है कि जैसे ब्रह्म निर्दोष और सर्वत्र समान है, वैसे ही यह संबंध भी निर्दोष और समान है।

  • सहजदोष: देह पञ्चमहाभूतों का है और पञ्चमहाभूतों में भगवान का संबंध न होने से जो दोष उत्पन्न होता है, पूजा मार्ग में भूतशुद्धि आदि से उसकी निवृत्ति की जाती है। इसे ‘सहजदोष’ कहा जाता है।
  • देशदोष: पूजा के स्थान में भूतादिक को हटाकर और आसनादिक की शुद्धि कर इसे ‘देशदोष’ कहा जाता है।
  • कालदोष: प्रातःकाल में होम, ब्रह्मयज्ञ या माध्याह्निक कर्म करने के बाद पुरुषोत्तम की पूजा करनी चाहिए। अन्य समय में पूजा करने पर ‘कालदोष’ होता है।
  • लोकनिरूपित दोष: “पूजादिक से ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है” जैसा वाक्य है। इससे पता चलता है कि पूजासे ब्रह्मलोक प्राप्त होता है। परंतु “ब्रह्मलोक पर्यन्त पुनरावृत्ति होती है” यह गीताजी में कहा गया है, जिससे पुनरावृत्ति रूप दोष का संकेत मिलता है। इसे ‘लोकनिरूपित दोष’ कहा गया है।
  • वेदनिरूपित दोष: वैदिक मंत्रों से पूजा करते समय न्यूनातिरिक्त दोष की संभावना होती है। इसे दूर करने के लिए विष्णु स्मरण करना आवश्यक है। इसे ‘वेदनिरूपित दोष’ कहा गया है।
  • संयोगजदोष: पूजा में अभिषेक आदि के लिए वैदिक मंत्र से संस्कारित शुद्ध जल का उपयोग किया जाता है। उसमें साधारण जल के संयोग से उत्पन्न दोष ‘संयोगजदोष’ है।
  • स्पर्शदोष: पूजा सामग्री जैसे पुष्प, चन्दन आदि को स्त्री, शूद्र आदि के स्पर्श से उत्पन्न दोष को ‘स्पर्शदोष’ कहा गया है।

भक्तिमार्ग में इन दोषों को मान्यता नहीं दी गई है। इसे श्री गोकुलनाथजी का अभिप्राय कहा गया है। श्री रघुनाथजी का अभिप्राय है कि इन दोषों की निवृत्ति केवल भगवान से संबंध स्थापित होने पर ही संभव है। इसके बिना यह दोष किसी भी प्रकार से समाप्त नहीं हो सकते।

सो सब दोष लोक और वेद में निरूपित हैं, तथापि भक्तिमार्ग में देह, इन्द्रिय, अंत:करण और इनके धर्म सहित सब कुछ भगवान को अर्पण करने पर सब भगवान का हो जाता है। इस प्रकार भगवान की सेवा में कोई प्रतिबंध नहीं होता। इन दोषों की निवृत्ति के लिए कोई प्रयत्न करना आवश्यक नहीं होता, क्योंकि जब सब भगवान का हो जाता है, तो ये दोष बाधक नहीं रह जाते। श्री पुरुषोत्तमजी का अभिप्राय यही है।

प्रथम स्कंध के सप्तम अध्याय में अर्जुन की स्तुति में श्री सुबोधिनीजी में कर्मज, कालज, स्वभावज, मायोद्भव और देशोद्भव—इन पांच दोषों का उल्लेख किया गया है। इन दोषों को यहां लिखे दोषों के समान समझना चाहिए। उदाहरणस्वरूप:

  • वहां ‘स्वभावज’ दोष लिखा है, जिसे यहां ‘सहज’ दोष कहा गया है।
  • ‘कालज’ दोष को यहां ‘कालोत्थ’ दोष मानें।
  • ‘देशोद्भव’ दोष को यहां ‘देशोत्थ’ दोष समझें।
  • ‘मायोद्भव’ दोष का संबंध अविद्या से है, जिससे स्वधर्म और भगवद्धर्म का अज्ञान उत्पन्न होता है; इसे यहां ‘संयोगज’ दोष माना गया है।
  • ‘कर्मज’ दोष को यहां ‘स्पर्शज’ दोष के रूप में देखना चाहिए। यह व्याख्या श्री लालूभट्टजी ने की है।

ये सभी दोष देखने में आते हैं, लेकिन जलाए हुए वस्त्र की तरह कार्य नहीं कर सकते। भगवान की सेवा में इन्हें बाधक मानना उचित नहीं है। भगवान निर्दोष हैं, और उनके संबंध से देह, इन्द्रिय, अंत:करण और इनके सारे धर्म भी निर्दोष हो जाते हैं।

श्लोक ४

भगवान निर्दोष हैं, इसलिए उनके संबंध में भी केवल दोषरहित वस्तुएं होनी चाहिए। परंतु यदि देह और इन्द्रिय के दोष निवृत्त नहीं हुए हों, तो भगवान के साथ उनका संबंध कैसे स्थापित होगा? तदनुसार, पहले दोषरहित होने के बाद ही भगवान को अर्पण करना चाहिए। इस दृष्टिकोण पर कोई आपत्ति हो तो इसका उत्तर दिया गया है।

अन्यथा सर्वदोषाणां न निवृत्तिः कथञ्चन ॥
असमर्पित-वस्तूनां तस्माद् वर्जनम् आचरेत् ॥ ४ ॥

भावार्थ

देह, इन्द्रिय, प्राण, अंतःकरण आदि को भगवान को अर्पित किए बिना सभी दोषों की पूर्ण निवृत्ति किसी भी अन्य उपाय से संभव नहीं है। इसलिए, जो वस्तुएं भगवान को समर्पित नहीं की गई हैं, उन्हें अपने उपयोग में नहीं लेना चाहिए। असमर्पित वस्तुओं का त्याग ही उचित मार्ग है।

टीका

श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कंध में श्री शुकदेवजी कहते हैं कि तप, ब्रह्मचर्य, शांति, इन्द्रियनिग्रह, दान, सत्य और पवित्रता—इन साधनों के द्वारा श्रद्धायुक्त धीर पुरुष अपने देह, वाणी और बुद्धि में उत्पन्न पाप को अग्नि की तरह जलाते हैं। जैसे अग्नि काष्ठ को जलाकर भस्म करती है, उसी प्रकार तप आदि साधन पाप को जलाते हैं। फिर भी कुछ मलिनता या दोष शेष रह जाते हैं।

श्रीमद्भागवतम (६.१.१५):

यथाग्निः सुसमृद्धार्चिः करोत्येधांसि भस्मसात् तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांस्यकृत्स्नशः।

जैसे अग्नि अपनी प्रचंड ज्वाला से लकड़ियों को पूरी तरह भस्म कर देती है, वैसे ही भगवान के प्रति भक्ति सभी पापों को संपूर्ण रूप से नष्ट कर देती है।

इसके अलावा, वहां यह भी कहा गया है कि वासुदेव भगवान के परायण भक्त, जैसे सूर्य रात्रि में हुई ओस को पूर्ण रूप से समाप्त करता है, उसी प्रकार भक्तिभाव से सभी पापों का नाश करते हैं। भक्तिभाव द्वारा पापों का पूर्ण नाश होता है, जो अन्य किसी साधन से संभव नहीं है। इसलिए असमर्पित वस्तुओं का त्याग आवश्यक है।

श्लोक ५

असमर्पित वस्तुओं का त्याग करके लौकिक और अलौकिक व्यवहार की सिद्धि कैसे होगी? इसके लिए अर्धभुक्त के निवेदन को निषेध करते हुए सर्वदा कर्तव्य के प्रकार का वर्णन किया गया है।

निवेदिभिः समर्त्यैव सर्वं कुर्याद् इति स्थितिः ॥
न मतं देवदेवस्य सामिभुक्त-समर्पणम् ॥ ५ ॥

भावार्थ

पुष्टिमार्ग की परंपरा में आचार्य द्वारा जीव को निवेदन के माध्यम से भगवान को अर्पण करना और उसके उपरांत ही सभी कार्य करना, यह भक्तिमार्ग की दोषरहित मर्यादा है। इसमें जो अर्धभुक्त पदार्थ (आधा उपयोग किया हुआ) हैं, वे देवताओं के देव प्रभु को समर्पण के योग्य नहीं माने गए हैं।

टीका

तीन प्रकार स्पष्ट किए गए हैं —

  • निवेदन,

    वस्तु का नाम लेकर और प्रभु को प्रकट रूप में जताना, उसे ‘निवेदन’ कहते हैं।

  • दान,

    विधिपूर्वक अपनी सत्ता का त्याग करके किसी वस्तु में दूसरे की सत्ता स्थापित करना, इसे ‘दान’ कहते हैं।

  • अर्पण:

    जैसे सेवक अपने स्वामी के लिए भोजन तैयार कर उसे स्वामी के भोग योग्य बना देता है, वैसा किसी वस्तु को स्वामी को समर्पित करना ‘अर्पण’ कहलाता है।

पुष्टिभक्तिमार्ग में यही मर्यादा स्थापित की गई है कि पहले वस्तु को प्रभु को निवेदित किया जाए और फिर उसे अर्पण करके लौकिक तथा वैदिक कार्य किए जाएं। इस प्रक्रिया में कोई दोष उत्पन्न नहीं होता क्योंकि जो वस्तु दान कर दी गई है, वह व्यक्ति के स्वयं के उपयोग में नहीं आ सकती। उसी प्रकार जो वस्तु प्रभु को भेंट की गई है, वह भी अपने उपयोग में नहीं लाई जा सकती। परंतु जो वस्तु अर्पण की गई है, उसे उपयोग में लाने में दोष नहीं माना गया है।

अर्धभुक्त, यानी किसी वस्तु का थोड़ा भाग स्वयं उपयोग करके शेष भाग को प्रभु को समर्पित करना, यह समर्पण योग्य नहीं है। अनुसंधान यही कहता है कि “ये सभी वस्तुएं प्रभु की हैं।” इस भावना के साथ वस्तु को अर्पण करके “यह प्रभु का महाप्रसाद है” यह मानकर उपयोग में लेना चाहिए। अर्धभुक्त पदार्थ प्रभु को अर्पण के लिए उपयुक्त नहीं है।

श्लोक ६ - ७.१

अर्धभुक्त वस्तु के समर्पण और असमर्पित वस्तु के उपभोग के दोष को दूर करने के लिए यह समझाया गया है कि सभी वस्तुओं को अपने उपभोग से पहले प्रभु की सेवा में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उपयोग किया जाए। इस प्रक्रिया में:

  • सभी वस्तुएं जो उपयोग में लाई जाएंगी, पहले प्रभु को अर्पित की जानी चाहिए।
  • अर्पण करने के बाद वस्तुओं को “प्रभु का महाप्रसाद” मानकर स्वीकार किया जाए।
  • यह सुनिश्चित किया जाए कि कोई भी वस्तु, जो पहले से उपयोग में लाई गई हो, प्रभु को अर्पित करने के योग्य नहीं हो सकती।

इससे भक्तिमार्ग में दोष रहित व्यवहार का पालन होता है और यह मर्यादा स्थापित होती है कि सभी लौकिक और वैदिक कार्यों में उपयोग होने वाली वस्तुएं पहले प्रभु को समर्पित होनी चाहिए। इससे प्रभु की सेवा में पूर्णता और निर्दोषता बनी रहती है।

तस्माद् आदौ सर्वकार्ये सर्व-वस्तु-समर्पणम् ॥
दत्तापहार-वचनं तथा च सकलं हरेः ॥ ६ ॥
न ग्राह्यम् इति वाक्यं हि भिन्न-मार्ग-परं मतम् ॥

भावार्थ

पुष्टिमार्ग की मर्यादा यह है कि निवेदित पदार्थ को प्रभु को समर्पित करने के बाद ही सारे कार्य किए जाएं। इसलिए, सभी कार्यों में उपयोग की जाने वाली वस्तुओं को पहले प्रभु को अर्पित करना चाहिए। इससे यह सुनिश्चित होता है कि भगवान की निवेदित वस्तु को बिना उनकी प्रसादी माने, अपने उपयोग में नहीं लाना चाहिए। एकादश स्कंध के वचन “अपि दीपावलोकं मे नोपयुञ्ज्यात् निवेदितम्” जैसे कथन, भक्तिमार्ग की तुलना में अन्य मार्गों के लिए उपयुक्त माने जाते हैं।

टीका

स्त्री, पुत्र, धन आदि सभी वस्तुओं को प्रभु को समर्पित कर यह समझना चाहिए कि “ये सब भगवान के हैं।” इस अनुसंधान से मनुष्य का अभिमान समाप्त हो जाता है और भगवान के साथ संबंध बनाए रखने से सभी वस्तुओं में आसक्ति खत्म हो जाती है, जिससे भक्ति दृढ़ होती है।

श्रीमद्भागवतम् (११.११.४०):

अपि दीपावलोकं मे नोपरुज्यन् निवेदितम्।

जो दीपक मुझे अर्पित (निवेदित) किया गया है, उसे किसी अन्य उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह मुझे समर्पित होने के कारण पवित्र हो गया है।

अन्य मार्गों में निवेदन और समर्पण की प्रक्रिया नहीं होती, केवल दान की प्रक्रिया होती है। इसलिए, “भगवान को जो पदार्थ दिया गया है, उसे स्वयं उपयोग नहीं करना चाहिए” जैसे वाक्य, अन्य मार्गों की धारणा को व्यक्त करते हैं, भक्तिमार्ग की नहीं। भक्तिमार्ग में तो हर वस्तु को पहले भगवान को अर्पित करने और फिर उसका उपयोग करने की मर्यादा है।

संपादकीय टिप्पणी :

  • ‘अन्य मार्ग’ से आशय पूजामार्ग से है। जहां मंदिर में देवमूर्ति की परार्थ प्रतिष्ठा की गई हो, वहां भक्त अपनी भावना के अनुसार स्वत्व त्याग कर दान स्वरूप भेंट करते हैं। वह दान देवद्रव्य बन जाता है, **जिसका प्रसाद रूप में उपयोग नहीं होता। **
  • विपरीत, जो वस्तुएं अर्चन के लिए समर्पित की जाती हैं, वे प्रसाद रूप में ग्रहण की जा सकती हैं। उदाहरणस्वरूप, पुरुषोत्तम क्षेत्र में श्रीजगन्नाथजी के मंदिर की परंपरा में सखड़ी प्रसाद ग्रहण करना स्वीकृत है।

इस प्रकार, भक्तिमार्ग में भगवतीय वस्तु का उपयोग ही स्वीकार्य है। भगवान को अर्पित वस्तुओं के माध्यम से ही सभी कार्य करने की मर्यादा इस मार्ग की विशेषता है, जबकि अन्य मार्गों में अर्पण वस्तु का उपयोग वर्जित है।

श्लोक ७.२ - ८.१

भक्तिमार्ग में प्रभु की प्रसादी वस्तु से ही समस्त कार्य करने का नियम है।

सेवकानां यथा लोके व्यवहारः प्रसिद्ध्यति ॥ ७ ॥
तथा कार्यं समर्प्यैव सर्वेषां ब्रह्मता ततः ॥

भावार्थ

जैसे लोक में सेवक अपने मालिक की आज्ञा से ही कार्य करते हैं और बिना अनुमति कुछ नहीं करते, उसी प्रकार सभी कार्य भगवान को अर्पण करके ही करने चाहिए। ऐसा करने से सभी में ब्रह्मरूपता सिद्ध होती है।

टीका

जैसे लोक में सेवक अपने मालिक की आज्ञा का पालन करते हैं, और शिष्य अपने गुरु की आज्ञा प्रमाण मानकर ही कार्य करते हैं, उसी प्रकार अपने देह, आत्मा आदि सब भगवान को अर्पित करने चाहिए। जब सब भगवान के हो जाते हैं, तो भगवान को अर्पण करके ही कार्य करने से सभी में निर्दोषता और समानता के साथ भगवदीयता सिद्ध होती है।

यद्यपि ब्रह्म के अनंत धर्म हैं, फिर भी गीता में केवल “निर्दोष” और “समान” ये दो धर्म ब्रह्म के बताए गए हैं। यहां सेवा में भी इन्हीं दो धर्मों का उपयोग होता है। इसलिए यह कहा गया है कि “सबको ब्रह्मरूपता प्राप्त होती है।”

श्लोक ८.२ - ९.१

भक्तिमार्ग में प्रवेश कर लेने के बाद भी सत्त्व आदि गुणों के भेद से सभी की प्रवृत्तियां अलग-अलग होती हैं और समान नहीं हो सकतीं। इस प्रकार, भगवदीयता होते हुए भी समानता कैसे संभव है? इस शंका को गंगा के दृष्टांत से समझाया गया है।

गङ्गात्वं सर्वदोषाणां गुण-दोषादि-वर्णना ॥ ८ ॥
गङ्गात्वे न निरूप्या स्यात् तद्वद् अत्रापि चैव हि ॥

भावार्थ

जब परनाले का जल गंगा में मिलता है, तो उसमें मौजूद दोष समाप्त होकर गंगापनों हो जाता है। इसके बाद, उस जल के गुण-दोष का वर्णन भी केवल गंगापनों के दृष्टिकोण से किया जाता है। उसी प्रकार, ब्रह्मसम्बन्ध होने के बाद सभी जीवों का ब्रह्मपनों सिद्ध हो जाता है।

टीका

जब परनाले के जल का उपयोग स्नान आदि में करना होता है, तो उसके स्पर्श के कारण उसे शुद्ध करना आवश्यक होता है। लेकिन वही जल जब गंगाजी में मिल जाता है, तब उसकी यत्किंचित मलिनता दिखने के बावजूद उसका पान करने से पाप निवृत्त होता है। क्योंकि वह जल अब गंगारूप हो गया है। इस प्रकार, अच्छे-बुरे जल का वर्णन करते हुए कहा जाता है कि वह गंगाजी का जल है। कोई उसे खराब जल नहीं कहता। इसी प्रकार, गंगाजी में मिला शुद्ध जल भी “गंगाजी का जल” कहलाता है, और उसके मूल स्रोत का उल्लेख नहीं होता।

समान रूप से, ब्रह्मसम्बन्ध के बाद, सम्बन्ध स्थापित करने वाले के गुण और दोष सब ब्रह्मरूप हो जाते हैं। जैसे परनाले के जल के सभी दोष गंगा में मिलने पर समाप्त हो जाते हैं, ब्रह्मसम्बन्ध करने वाले के सभी दोष भी समाप्त हो जाते हैं।

ब्रह्मसम्बन्ध के प्रभाव से सभी दोषों की निवृत्ति होती है। यह पहले बताया गया है कि इन पांच प्रकार के दोषों को मान्यता नहीं दी गई है। इसके बाद यह कहा गया है कि ब्रह्मपनों सभी में स्थापित होता है। इसे सेवा का आनुषंगिक फल बताया गया है।

सिद्धान्तमुक्तावली में कहा गया: “ब्रह्मसम्बन्ध से सभी दोष समाप्त हो जाते हैं।” इसे स्पष्ट करते हुए, दोष से बचने के लिए सभी कार्य भगवान को अर्पित करके ही किए जाने चाहिए।

इसमें दो प्रकार के समर्पण बताए गए हैं:

  • भगवद्धर्म के अनुसार समर्पण: यह ब्रह्मरूप फल प्रदान करता है।
  • लौकिक व्यवहार के अनुसार समर्पण: जैसे गंगाजी में मिलने वाले मोरी का जल, यह केवल दोषों की निवृत्ति प्रदान करता है।

इसी प्रकार, ब्रह्मसम्बन्ध करने वाले में जो भी दोष होते हैं, वे सभी समाप्त हो जाते हैं और ब्रह्मरूपता स्थापित होती है।

इति श्रीमद्वल्लभाचार्य विरचित सिद्धान्तरहस्यकी संक्षिप्त व्रजभाषाटीकागोस्वामि श्रीनृसिंहलालजीमहाराज विरचित समाप्त भई