तत्त्वार्थ दीप निबंध में भगवान की प्राप्ति के लिए

  • वैदिक मार्ग,
  • भक्तिमार्ग, और
  • स्वतंत्र भक्तिमार्ग

का निरूपण किया गया है।

दशम स्कंध के श्रीसुबोधिनीजी में स्वतंत्र भक्तिमार्ग को निरूपित करते हुए यह दर्शाया गया है कि भगवतप्राप्ति के इन तीन मार्गों में कौन-सा मार्ग मुख्य है, या फिर तीनों में से कोई एक मार्ग ही प्रमुख है। इस प्रकार का सन्देह भक्तों के मन में उत्पन्न हो सकता है।

इसी संदर्भ में, स्वतंत्र भक्तिमार्ग के प्रसंग में सेवा का स्वरूप क्या है और उसके अधिकारी कौन हैं, ऐसे सन्देह उत्पन्न हो सकते हैं। इन सन्देहों के समाधान के लिए श्रीआचार्यजी महाप्रभुजी ने ‘सिद्धान्तमुक्तावली’ नामक ग्रंथ की रचना की।

नत्वा हरिं प्रवक्ष्यामि स्वसिद्धान्त विनिश्चयम् ।
कृष्ण सेवा सदा कार्या, मानसी सा परा मता ॥ १ ॥
नत्वाहरिं प्रवक्ष्यामि स्वसिद्धान्त विनिश्चयम् ।
कृष्णसेवा सदाकार्या, मानसी सा परामता ॥ १ ॥
हरि (हरिं) को प्रणाम करके, मैं अपने सिद्धांत (स्वसिद्धान्त) का निर्णय (विनिश्चयम्) प्रस्तुत करता हूँ। कृष्ण की सेवा (कृष्ण सेवा) सदा करनी चाहिए (सदा कार्या), और वह मानसिक रूप से (मानसी) की जाने वाली सेवा को सर्वोत्तम (परा मता) माना गया है।

चेतस्-तत्-प्रवणं सेवा तत्-सिद्ध्यै तनु-वित्तजा ।
ततः संसार-दुःखस्य निवृत्तिः ब्रह्म-बोधनम् ॥ २ ॥
चेतस्तत्प्रवणं सेवा तत्सिद्ध्यै तनुवित्तजा ।
ततः संसारदुःखस्य निवृत्तिः ब्रह्मबोधनम् ॥ २ ॥
चेतना (चेतस्) को भगवान की ओर प्रवृत्त (तत्-प्रवणं) करना ही सेवा है, और उसकी सिद्धि तन (तनु) और धन (वित्तजा) के माध्यम से भक्ति कार्य (सेवा) संपन्न होते हैं। इसके बाद (ततः), संसार के दुखों (संसार-दुःखस्य) से निवृत्ति (निवृत्तिः) और ब्रह्म की प्राप्ति का बोध (ब्रह्म-बोधनम्) होता है।

परं ब्रह्म तु कृष्णः हि सत्-चित्-आनन्दकं बृहत् ।
द्वि-रूपं तत्-हि सर्वं स्यात्-एकं तस्मात्-विलक्षणम् ॥ ३ ॥
परंब्रह्म तु कृष्णः हि सत्-चित्-आनन्दकं बृहत् ।
द्वि-रूपं तत्-हि सर्वं स्यात्-एकं तस्मात्-विलक्षणम् ॥ ३ ॥
परम ब्रह्म (परं ब्रह्म) वास्तव में कृष्ण (कृष्णः हि) हैं, जो सत्-चित्-आनंदमय (सत्-चित्-आनन्दकं) और महान (बृहत्) स्वरूप वाले हैं। वह द्वि-रूप (द्वि-रूपं) में हैं, और सबकुछ (तत्-हि सर्वं) उन पर आधारित है। फिर भी, वह एकमात्र (एकं) अपनी विशिष्टता (तस्मात्-विलक्षणम्) के कारण सबसे अलग हैं।

अपरं तत्र पूर्व-स्मिन्-वादिनः बहुधा जगुः ।
मायिकं सगुणं कार्यं स्वतन्त्रं च इति नै-एकधा ॥ ४ ॥
अपरं तत्र पूर्वस्मिन्-वादिनः बहुधा जगुः ।
मायिकं सगुणं कार्यं स्वतन्त्रं च इति नैैकधा ॥ ४ ॥
अपर (अपरं) ब्रह्म के विषय में, पूर्वकालीन (पूर्व-स्मिन्) वादियों (वादिनः) ने इसे विभिन्न रूपों में (बहुधा) वर्णित किया है (जगुः)। उन्होंने इसे मायिक (मायिकं), सगुण (सगुणं), कार्यात्मक (कार्यं), और स्वतंत्र (स्वतन्त्रं) बताया है। इसके साथ ही, यह एक मात्र रूप में (इति नै-एकधा) नहीं है।

तत्-एव-एतत्-प्रकारेण भवति-इति-श्रुतेः-मतम् ।
द्वि-रूपं च अपि गंगा-वत् ज्ञेयं सा जल-रूपिणी ॥ ५ ॥
तदेवेतत्प्रकारेण भवतीति श्रुतेःमतम् ।
द्विरूपं चापि गंगावत् ज्ञेयं सा जलरूपिणी ॥ ५ ॥
तत् एव (तत्-एव), इसी प्रकार से (एतत्-प्रकारेण) अस्तित्व में आता है (भवति-इति), जैसा कि श्रुति द्वारा (श्रुतेः) बताया गया है (मतम्)। द्वि-रूप (द्वि-रूपं) का उदाहरण गंगा (गंगा-वत्) के समान दिया गया है, जिसे जलरूपिणी (ज्ञेयं सा जल-रूपिणी) के रूप में समझा जा सकता है।

माहात्म्य-संयुता नृणां सेवतां भुक्ति-मुक्ति-दा ।
मर्यादा-मार्ग-विधिना तथा ब्रह्म अपि बुध्यताम् ॥ ६ ॥
माहात्म्यसंयुता नृणां सेवतां भुक्तिमुक्तिदा ।
मर्यादामार्गविधिना तथा ब्रह्म अपि बुध्यताम् ॥ ६ ॥
जो व्यक्ति (नृणां) भगवान की सेवा (सेवतां) करता है, उन्हें माहात्म्य युक्त (माहात्म्य-संयुता) भगवान भोग (भुक्ति) और मोक्ष (मुक्ति) दोनों प्रदान करते हैं (भुक्ति-मुक्ति-दा)। मर्यादा और मार्ग के अनुसार (मर्यादा-मार्ग-विधिना) आचरण करते हुए, ब्रह्म (ब्रह्म अपि) को भी समझा जा सकता है (बुध्यताम्)।

तत्र एव देवता-मूर्तिः भक्त्या या दृश्यते क्वचित् ।
गंगायां च विशेषेण प्रवाह-अभेद-बुद्धये ॥ ७ ॥
तत्र एव देवतामूर्तिः भक्त्या या दृश्यते क्वचित् ।
गंगायां च विशेषेण प्रवाहाभेदबुद्धये ॥ ७ ॥
वही देवता-मूर्ति (तत्र एव देवता-मूर्तिः) जो भक्तों की भक्ति (भक्त्या) के माध्यम से कभी-कभी (या दृश्यते क्वचित्) दृष्टिगोचर होती है, वह गंगा (गंगायां) के प्रवाह के समान (प्रवाह-अभेद) समझी जाती है। विशेष रूप से (विशेषेण), इसका ज्ञान एकता (अभेद-बुद्धये) की दृष्टि से किया जाता है।

प्रत्यक्षा सा न सर्वेषां प्राकाम्यं स्यात् तया जले ।
विहितात् च फलात् तत् हि प्रतीत्या अपि विशिष्यते ॥ ८ ॥
प्रत्यक्षा सा न सर्वेषां प्राकाम्यं स्यात् तया जले ।
विहितात् च फलात् तत् हि प्रतीत्या अपि विशिष्यते ॥ ८ ॥
वह दिव्य सच्चाई (प्रत्यक्षा सा) सभी के लिए प्रत्यक्ष (न सर्वेषां) नहीं होती है। जल (तया जले) में गहरे निहित सत्य को जानने की विशेष योग्यता (प्राकाम्यं) केवल कुछ के पास ही होती है। फिर भी, वह सत्य (तत् हि) अपने नियोजित फल (विहितात् च फलात्) द्वारा और विश्वास (प्रतीत्या अपि) के माध्यम से विशेष (विशिष्यते) रूप से अनुभव किया जा सकता है।

यथा जलं तथा सर्वं यथा शक्ता तथा बृहत् ।
यथा देवी तथा कृष्णः तत्र अपि एतत् इह उच्यते ॥ ९ ॥
यथा जलं तथा सर्वं यथा शक्ता तथा बृहत् ।
यथा देवी तथा कृष्णः तत्र अपि एतत् इह उच्यते ॥ ९ ॥
जैसे जल (यथा जलं) सबकुछ का आधार है (तथा सर्वं), वैसे ही सब कुछ शक्ति (यथा शक्ता) के रूप में व्यापक (तथा बृहत्) है। जैसे देवी (यथा देवी) शक्ति का प्रतीक हैं, वैसे ही कृष्ण (तथा कृष्णः) भी हैं। यह बात यहाँ (तत्र अपि एतत् इह) विशेष रूप से कही जाती है (उच्यते) और इस अद्वैत को प्रकट करती है।

जगत् तु त्रिविधं प्रोक्तं ब्रह्मा विष्णु शिवाः ततः ।
देवता रूपवत् प्रोक्ता ब्रह्मणि इत्थं हरिः मतः ॥ १० ॥
जगत् तु त्रिविधं प्रोक्तं ब्रह्मा विष्णु शिवाः ततः ।
देवता रूपवत् प्रोक्ता ब्रह्मणि इत्थं हरिः मतः ॥ १० ॥
जगत (जगत् तु) को तीन भागों में (त्रिविधं) विभाजित किया गया है, जिसमें ब्रह्मा, विष्णु, और शिव (ब्रह्मा विष्णु शिवाः) क्रमशः सृष्टि, पालन और संहार के प्रतिनिधि हैं। देवता के रूप में (देवता रूपवत्) इन्हें ब्रह्म के प्रति प्रकट (प्रोक्ता) किया गया है। इस प्रकार (इथं), हरि (हरिः) को ब्रह्म के रूप में मान्यता दी गई है (मतः)।

कामचारः तु लोके अस्मिन् ब्रह्मादिभ्यः न च अन्यथा ।
परमानन्द-रूपे तु कृष्णे स्वात्मनि निश्चयः ॥ ११ ॥
कामचारस्तु लोके अस्मिन् ब्रह्मादिभ्यः न च अन्यथा ।
परमानन्दरूपे तु कृष्णे स्वात्मनि निश्चयः ॥ ११ ॥
इस लोक (लोके अस्मिन्) में जो कामचार (कामचारः) है, वह ब्रह्मा आदि देवताओं (ब्रह्मादिभ्यः) से ही प्रेरित है और न कि अन्य किसी से (न च अन्यथा)। परमानंद के रूप (परमानन्द-रूपे) में कृष्ण (कृष्णे) अपने स्वभाव (स्वात्मनि) में ही निश्चय (निश्चयः) के स्वरूप में हैं।

अतः तु ब्रह्म-वादेन कृष्णे बुद्धिः विधीयताम् ।
आत्मनि ब्रह्म-रूपे हि छिद्रा व्योम्नि-इव चेतनाः ॥ १२ ॥
अतः तु ब्रह्मवादेन कृष्णे बुद्धिः विधीयताम् ।
आत्मनि ब्रह्मरूपे हि छिद्रा व्योम्नि इव चेतनाः ॥ १२ ॥
इसलिए (अतः तु), ब्रह्म-वाद (ब्रह्म-वादेन) के द्वारा, कृष्ण (कृष्णे) में बुद्धि (बुद्धिः) स्थापित (विधीयताम्) होनी चाहिए। आत्मा में ब्रह्म का स्वरूप (आत्मनि ब्रह्म-रूपे हि), जैसे आकाश (व्योम्नि) में छिद्र (छिद्रा) होते हैं, चेतना (चेतनाः) के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है।

उपाधि-नाशे विज्ञाने ब्रह्म-आत्मत्व-अवबोधने ।
गंगा-तीर-स्थितः यद्वत् देवतां तत्र पश्यति ॥ १३ ॥
उपाधिनाशे विज्ञाने ब्रह्मात्मत्ववबोधने ।
गंगातीरे स्थितः यद्वत् देवतां तत्र पश्यति ॥ १३ ॥
जब उपाधियों का नाश (उपाधि-नाशे) होता है और ज्ञान (विज्ञाने) के द्वारा ब्रह्म और आत्मा के एकत्व (ब्रह्म-आत्मत्व-अवबोधने) का बोध होता है, तो यह अनुभव वैसा ही होता है जैसे कोई व्यक्ति गंगा तट (गंगा-तीर-स्थितः) पर स्थित होकर वहाँ देवता (देवतां) को देखता है (यद्वत् ... पश्यति)। यह आत्मा और ब्रह्म के गहन संबंध की अनुभूति को प्रकट करता है।

तथा कृष्णं परं-ब्रह्म स्वस्मिन् ज्ञानी प्रपश्यति ।
संसारी यः तु भजते स दूर-स्थः यथा तथा ॥ १४ ॥
तथा कृष्णं परंब्रह्म स्वस्मिन् ज्ञानी प्रपश्यति ।
संसारी यः तु भजते स दूरस्थः यथा तथा ॥ १४ ॥
ज्ञानी व्यक्ति (ज्ञानी) अपने भीतर (स्वस्मिन्) कृष्ण को परब्रह्म (कृष्णं परं-ब्रह्म) के रूप में देखता है (प्रपश्यति)। जबकि संसार में रहने वाला (संसारी यः), जो केवल भक्ति करता है (तु भजते), वह कृष्ण के सच्चे स्वरूप से दूर (स दूर-स्थः) होता है। इस प्रकार (यथा तथा), भक्ति और ज्ञान के बीच अंतर स्पष्ट होता है।

अपेक्षित जल-आदीनां अभावात् तत्र दुःख-भाक् ।
तस्मात् श्री-कृष्ण मार्ग-स्थः विमुक्तः सर्व-लोकतः ॥ १५ ॥
अपेक्षित जलादीनां अभावात् तत्र दुःखभाक् ।
तस्मात् श्रीकृष्ण मार्गस्थः विमुक्तः सर्वलोकतः ॥ १५ ॥
जिन्हें जल आदि (अपेक्षित जल-आदीनां) की आवश्यकता है, उनके अभाव (अभावात्) के कारण वे दुःख भोगने वाले (दुःख-भाक्) होते हैं। इसलिए (तस्मात्), जो व्यक्ति श्री-कृष्ण के मार्ग (श्री-कृष्ण मार्ग-स्थः) पर चलता है, वह सभी लोकों (सर्व-लोकतः) से विमुक्त (विमुक्तः) हो जाता है। यह शाश्वत सुख और मोक्ष की प्राप्ति का प्रतीक है।

आत्म-आनंद-समुद्र-स्थं कृष्णं एव विचिंतयेत् ।
लोक-अर्थी चेत् भजेत् कृष्णं क्लिष्टः भवति सर्वथा ॥ १६ ॥
आत्मानन्दसमुद्रस्थं कृष्णमेव विचिन्तयेत् ।
लोकार्थी चेत्भजेत् कृष्णं क्लिष्टो भवति सर्वथा ॥ १६ ॥
आत्मा के आनंद के महासागर में स्थित (आत्म-आनंद-समुद्र-स्थं) कृष्ण (कृष्णं एव) का ही ध्यान करना चाहिए (विचिंतयेत्)। यदि कोई व्यक्ति सांसारिक लाभ की कामना करता है (लोक-अर्थी चेत्), तो उसे भी कृष्ण की भक्ति करनी चाहिए (भजेत् कृष्णं)। फिर भी, यह सांसारिक इच्छाओं के कारण (क्लिष्टः) कठिनाईपूर्ण (भवति सर्वथा) हो सकता है। यह श्लोक भक्ति और आत्मसाक्षात्कार के बीच के गहरे संबंध को दर्शाता है।

क्लिष्टः अपि चेत् भजेत् कृष्णं लोकः नश्यति सर्वथा ।
ज्ञान-अभावे पुष्टि-मार्गी तिष्ठेत् पूजा-उत्सव-आदिषु ॥ १७ ॥
क्लिष्टः अपि चेत् भजेत् कृष्णं लोकः नश्यति सर्वथा ।
ज्ञानाभावे पुष्टिमार्गी तिष्ठेत् पूजोत्सवादिषु ॥ १७ ॥
यदि क्लिष्ट व्यक्ति (क्लिष्टः अपि) भी कृष्ण की भक्ति करता है (भजेत् कृष्णं), तो संसार के नाश (लोकः नश्यति) का बोध उसे होता है और वह धीरे-धीरे उससे मुक्त (सर्वथा) हो जाता है। ज्ञान के अभाव (ज्ञान-अभावे) में, वह पुष्टि मार्ग का पालन करता है (पुष्टि-मार्गी तिष्ठेत्), और पूजा, उत्सव आदि (पूजा-उत्सव-आदिषु) में अपनी साधना को केंद्रित करता है। यह भक्ति के मार्ग पर एकाग्रता और समर्पण का प्रतीक है।

मर्यादा-स्थः तु गंगायां श्री-भागवत-तत्परः ।
अनुग्रहः पुष्टि-मार्गे नियामकः इति स्थितिः ॥ १८ ॥
मर्यादास्थः तु गंगायां श्रीभागवततत्परः ।
अनुग्रहः पुष्टिमार्गे नियामकः इति स्थितिः ॥ १८ ॥
जो व्यक्ति मर्यादा में स्थिर (मर्यादा-स्थः) है, वह गंगा के महत्व (गंगायां) को समझते हुए श्रीभागवत (श्री-भागवत-तत्परः) के प्रति समर्पित रहता है। पुष्टि मार्ग (पुष्टि-मार्गे) में अनुग्रह (अनुग्रहः) ही प्रमुख नियामक (नियामकः) होता है। यही स्थिति (इति स्थितिः) भक्ति और मार्गदर्शन की परिपूर्णता को दर्शाती है।

उभयोः तु क्रमेण एव पूर्वोक्ता एव फलिष्यति ।
ज्ञान-अधिकः भक्ति-मार्गः एवं तस्मात् निरूपितः ॥ १९ ॥
उभयोः तु क्रमेण एव पूर्वोक्ता एव फलिष्यति ।
ज्ञानाधिकः भक्तिमार्गः एवं तस्मात् निरूपितः ॥ १९ ॥
दोनों ही मार्गों (उभयोः तु) की क्रमबद्ध प्रक्रिया से (क्रमेण एव) पूर्व में उल्लेखित परिणाम (पूर्वोक्ता एव) सिद्ध होंगे (फलिष्यति)। ज्ञान को अधिक महत्व देने वाला (ज्ञान-अधिकः) भक्ति मार्ग (भक्ति-मार्गः) इस प्रकार (एवं) निरूपित (निरूपितः) किया गया है।

भक्ति-अभावे तु तीर-स्थः यथा दुष्टैः स्व-कर्मभिः ।
अन्यथा भावम् आपन्नः तस्मात् स्थानात् च नश्यति ॥ २० ॥
भक्त्यभावे तु तीरस्थः यथा दुष्टैः स्वकर्मभिः ।
अन्यथा भावमापन्नः तस्मात् स्थानाच्च नश्यति ॥ २० ॥
भक्ति के अभाव (भक्ति-अभावे) में, व्यक्ति तीर पर रहने वाले (तीर-स्थः) उन दुष्टों के समान हो जाता है (यथा दुष्टैः), जो अपने कर्मों (स्व-कर्मभिः) के परिणामस्वरूप संसार में बंधे रहते हैं। जब वह अन्यथा भाव (अन्यथा भावम्) को ग्रहण करता है (आपन्नः), तो वह अपने उचित स्थान (तस्मात् स्थानात्) से च्युत होकर अंततः नष्ट हो जाता है (नश्यति)।

एवं स्व-शास्त्र-सर्वस्वं मया गुप्तं निरूपितम् ।
एतत् बुद्ध्वा विमुच्येत पुरुषः सर्व-संशयात् ॥ २१ ॥
एवं स्वशास्त्रसर्वस्वं मया गुप्तं निरूपितम् ।
एतत् बुद्ध्वा विमुच्येत पुरुषः सर्वसंशयात् ॥ २१ ॥
इस प्रकार (एवं), मेरे द्वारा (मया) अपने शास्त्रों का सम्पूर्ण सार (स्व-शास्त्र-सर्वस्वं) गुप्त और गहन रूप से स्थापित (गुप्तं निरूपितम्) किया गया है। जो व्यक्ति इसे समझता है (एतत् बुद्ध्वा), वह अपने सभी संशयों (सर्व-संशयात्) से मुक्त हो जाता है (विमुच्येत पुरुषः)।

॥इति श्रीवल्लभाचार्यविरचिता सिद्धान्तमुक्तावली सम्पूर्णा॥