सिद्धान्तमुक्तावली - गोस्वामी श्रीनृसिंहलालजी महाराज द्वारा टीका
तत्त्वार्थ दीप निबंध में भगवान की प्राप्ति के लिए
- वैदिक मार्ग,
- भक्तिमार्ग, और
- स्वतंत्र भक्तिमार्ग
का निरूपण किया गया है।
दशम स्कंध के श्रीसुबोधिनीजी में स्वतंत्र भक्तिमार्ग को निरूपित करते हुए यह दर्शाया गया है कि भगवतप्राप्ति के इन तीन मार्गों में कौन-सा मार्ग मुख्य है, या फिर तीनों में से कोई एक मार्ग ही प्रमुख है। इस प्रकार का सन्देह भक्तों के मन में उत्पन्न हो सकता है।
इसी संदर्भ में, स्वतंत्र भक्तिमार्ग के प्रसंग में सेवा का स्वरूप क्या है और उसके अधिकारी कौन हैं, ऐसे सन्देह उत्पन्न हो सकते हैं। इन सन्देहों के समाधान के लिए श्रीआचार्यजी महाप्रभुजी ने ‘सिद्धान्तमुक्तावली’ नामक ग्रंथ की रचना की।
श्लोक १
हरिं – हरि को; नत्वा – नमन करके; स्वसिद्धान्तविनिश्चयं – अपने सिद्धान्त के विशेष निर्णय को; (अहं) – मैं; प्रवक्ष्यामि – अच्छी तरह से कहता हूँ। कृष्णसेवा – श्रीकृष्ण की सेवा; सदा – हमेशा; कार्या – अवश्य करनी चाहिए। सा – वह; मानसी – मानसी सेवा; (चेत् तदा) – हो तब; परा – फलरूप; मता – मानी जाती है।
भावार्थ
सर्व दुःखों को दूर करने में समर्थ श्रीहरि को नमन करते हुए, मैं अपने सिद्धांत के निश्चय को कहूंगा। श्रीकृष्ण की सेवा सर्वकाल में करनी चाहिए। यदि वह सेवा मानसिक हो, तो उसे फलरूप माना जाएगा।
टीका
भक्तों के दुःख और पाप हरने वाले प्रभु को नमन कर, श्रीमहाप्रभु अपने सिद्धांत का विशेष निश्चय प्रकट करते हैं। यहां “विशेष करके निश्चय किया है” का तात्पर्य श्रीभागवत के द्वितीय स्कंध में उल्लिखित उस वाक्य से है, जिसमें कहा गया है कि “भगवान ब्रह्मा ने तीन बार वेदों को देखकर यह निश्चय किया कि आत्मरूप भगवान में प्रीति करना ही समग्र वेद का अभिप्राय है।”
यहां बताया गया है कि श्रीकृष्ण की सेवा सदा करनी चाहिए। यह सेवा तन, धन और मन—इन तीनों से की जा सकती है, लेकिन मानसिक सेवा को फलरूप माना गया है। श्रीकृष्ण स्वयं फलस्वरूप हैं; उनकी सेवा करते समय किसी अन्य फल की आकांक्षा नहीं रखनी चाहिए।
“सेवा सदा करनी चाहिए” का तात्पर्य यह है कि दासत्व भाव में अनुसंधान करते हुए की गई सेवा स्वतः फलस्वरूप है। इसे जीवन का अनिवार्य कर्तव्य समझकर सर्वकाल में करना चाहिए।
श्लोक २
यहां यह भी स्पष्ट किया गया है कि जैसे राजा या गुरु की सेवा मनुष्य शरीर से करता है, वैसे ही प्रभु की सेवा भी शरीर से करनी सिद्ध होती है। ऐसे में सर्वकाल सेवा कैसे संभव है, यह शंका उठने पर इसका समाधान आगे दिया गया है।
तत्प्रवणं – वामें पिरोनो; चेत: – चित्त को; सेवा – सेवा है; तत्सिद्ध्यै – उसकी सिद्धि के लिए; तनुवित्तजा – तन और संपत्ति द्वारा (कर्तव्या – करनी); तत: – उसके द्वारा; संसारदु:खस्य – संसार दुःख की; निवृत्ति: – निवृत्ति; (किञ्च) – और; ब्रह्मबोधनं – ब्रह्म का बोध; (भवति) – होता है।
भावार्थ
श्रीहरि में चित्त की एकतानता होना ही सेवा कहलाती है। ऐसी सेवा की सिद्धि के लिए शरीर और द्रव्य से सेवा (भक्ति) करनी चाहिए। मानसिक भक्ति से अहंता-ममता से युक्त संसार की निवृत्ति और भगवन्माहात्म्य का ज्ञान, ये दो अवान्तर फल प्राप्त होते हैं।
टीका
श्रीकृष्ण में चित्त पहले थोड़ा आकर्षित हो, फिर श्रीकृष्ण के अधीन हो, और अंत में श्रीकृष्ण में पूर्ण एकतान रूप से तल्लीन हो, यही सेवा कही जाती है। इस सेवा को सिद्ध करने के लिए तनु (शरीर) और वित्त (धन) से सेवा करनी होती है।
यहां ‘तनुजा’ और ‘वित्तजा’ को अलग-अलग न कहकर ‘तनुवित्तजा’ कहा गया है, जिसका अभिप्राय यह है कि दूसरों को मूल्य के रूप में धन देकर सेवा करवाना वित्तजा सेवा है; लेकिन इससे चित्त में अहंकार उत्पन्न हो सकता है और मानसी सेवा सिद्ध नहीं हो पाती। उसी प्रकार, मूल्य लेकर शरीर से सेवा करना तनुजा सेवा है; लेकिन यह भी मानसी सेवा का फल सिद्ध नहीं कर पाती।
जैसे यज्ञ में ब्राह्मण का वरण होता है, परंतु उन्हें यज्ञ का फल प्राप्त नहीं होता। वैसे ही, मूल्य देकर सेवा करने वाले को तनुजा सेवा का फल (मानसी सेवा) सिद्ध नहीं होता।
इसलिए भगवान में निष्काम स्नेह होना चाहिए और तनु एवं वित्त से सम्मिलित सेवा करने से ही मानसी सेवा सिद्ध होती है। इससे अहंता-ममता से युक्त संसार के दुःख की निवृत्ति होती है और यह ज्ञान प्राप्त होता है कि आत्मा और यह प्रपंच सब अक्षरब्रह्म स्वरूप हैं।
यद्यपि भगवत्सेवा में जिसका गहन प्रेम होता है, उसे इन फलों की इच्छा नहीं होती, लेकिन मानसी सेवा ऐसी होती है जो संसार के दुःख की निवृत्ति और समस्त अक्षरब्रह्म रूप के ज्ञान, इन दो अवान्तर फलों को स्वतः सिद्ध कर देती है।
श्लोक ३
अक्षरब्रह्म ही परब्रह्म है, यदि किसी के मन में ऐसा विचार उत्पन्न हो, तो इसका समाधान दिया जाता है।
परं ब्रह्म – परब्रह्म; तु – तो; कृष्णो – श्रीकृष्ण; हि – ही (अस्ति – हैं); सच्चिदानन्दकं – सत्-चित् और आनन्दस्वरूप; बृहत् – विशाल अक्षरब्रह्म (अस्ति – है)। तद् हि – वह ही; एकं – एक; सर्वं – सभी; स्याद् – होवे है। अपरं – दूसरा; तस्माद् – उसके द्वारा; विलक्षणम् – विलक्षण (अस्ति – है)।
भावार्थ
तैत्तिरीयोपनिषद की आनन्द-ब्रह्म-वल्ली में अक्षरब्रह्म के आनन्द की गणना की गई है। लेकिन इसके आगे बताया गया है कि परब्रह्म के आनन्द तक मन और वाणी नहीं पहुँच सकते। इसलिए शास्त्रों में श्रीकृष्ण को ही परब्रह्म कहा गया है। अतः परब्रह्म तो श्रीकृष्ण ही हैं। सत्-चित्-गणित आनन्द अक्षरब्रह्म है। अक्षरब्रह्म निश्चित रूप से दो प्रकार का है: पहला जगत के रूप में और दूसरा उस जगत के रूप से अलग, जिसे ज्ञानी विचार करते हैं।
टीका
श्रीयशोदाजी के गोद में क्रीड़ा करते श्रीकृष्ण ही परब्रह्म हैं। आप पूर्णानन्द स्वरूप हैं और अक्षरब्रह्म का आनन्द गिनती में आता है। तैत्तिरीयोपनिषद में मनुष्य के आनन्द से लेकर अक्षरब्रह्म तक सौ गुने आनन्द की गणना की गई है। यह गणना अक्षरब्रह्म के लिए है। इसके आगे मन और वाणी में न आने वाला अगणित आनन्द लिखा है।
इससे यह सिद्ध होता है कि श्रीकृष्ण में अगणित आनन्द है, जबकि अक्षरब्रह्म में गिनती के अनुसार आनन्द है। अतः अक्षरब्रह्म के दो रूप हैं। पहला, सर्व प्रपंचात्मक, अर्थात् जगत में जितने नाम और रूप हैं, वह अक्षरब्रह्म का एक रूप है। दूसरा, प्रपंच से विलक्षण, अर्थात् वह स्वरूप जिसका श्रुतियों में प्रतिपादन किया गया है, जिसे ज्ञानी उपासना करते हैं, ज्ञानी की मुक्ति का स्थान और श्रीपुरुषोत्तम का निवास स्थान भी उसी का स्वरूप है।
श्लोक ४
विरोध मिटाने के उद्देश्य से अपने सिद्धांत को स्थापित करने के लिए, अन्य मतों के स्वरूप को स्पष्ट किया गया है।
तत्र – तामें; पूर्वस्मिन् – पूर्व में; वादिनः – वाद करने वाले; अपरं – दूसरा; बहुधा – बहुत प्रकार से; मायिकं – मायिक; सगुणं – गुण सहित; कार्यं – कार्य; स्वतन्त्रं – स्वतन्त्र; च – और; इति – इस प्रकार; न एकधा – एक प्रकार से नहीं; जगु: – कहा है।
भावार्थ
अक्षरब्रह्म के उन दोनों रूपों में से पहले, जगद्रूप ब्रह्म के विषय में विभिन्न वादी अपने-अपने मतों से विचार करते हैं। कुछ इसे माया से उत्पन्न भ्रम कहते हैं। कुछ इसे सत्व, रजस, और तमस—इन तीन गुणों से निर्मित मानते हैं। जबकि अन्य इसे परमाणुओं से ईश्वर द्वारा निर्मित कार्य मानते हैं। कुछ इसे प्रवाह की तरह अनादि और स्वतन्त्र मानते हैं। इस प्रकार, इसे एक रूप में नहीं माना गया है।
टीका
अक्षरब्रह्म, जगत के रूप में प्रकट होता है। इस पर अनेक विद्वान अपने विचार प्रस्तुत करते हुए वेदमत से भिन्न बातें कहते हैं। जैसे रस्सी में सर्प या शुक्तिका (सीप) में रजत (चाँदी) की भ्रांति के समान, निर्गुण ब्रह्म में जगत की भ्रांति मायावादी मानते हैं।
सांख्य मत के अनुसार, जगत सत्वगुण, रजोगुण, और तमोगुण—इन तीन गुणों से उत्पन्न हुआ है। योगमत पातंजल दर्शन में भी यह विचार सम्मिलित होता है। तार्किकों के अनुसार, पृथ्वी, जल, तेज, और वायु के परमाणुओं में ईश्वर की इच्छा से क्रिया उत्पन्न होकर जगत का निर्माण हुआ है।
न्यायमत (गौतम ऋषि द्वारा प्रवर्तित) जगत को सोलह पदार्थों का और वैशेषिकमत (कणाद मुनि द्वारा प्रवर्तित) इसे सात पदार्थों का प्रतिपादन करते हैं। मीमांसक इसे स्वतन्त्र और अनादि मानते हैं, जिसमें कर्ता की कोई आवश्यकता नहीं।
इसके अलावा, बौद्ध, जैन, लोकायत (चार्वाक) और वाम-शाक्त जैसे मत भी इस संदर्भ में अपनी-अपनी धारणाएँ रखते हैं।
श्लोक ५ - ६
परन्तु ये सभी मत वेद से भिन्न हैं। इसलिए वेदमत से अलग इन विचारों का खण्डन भी वेदों के बल से किया जा सकता है। इनका अलग से खण्डन करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसी अभिप्राय से, वेद के सिद्धांत के रूप में अपना सिद्धांत प्रस्तुत किया गया है।
तद् – वह; एव – ही; एतत्प्रकारेण – इस प्रकार से; भवति – होता है; इति – ऐसा; श्रुते: – वेद के; मतम् – मत है। द्विरूपं – दो रूप वाला; अपि – भी; गङ्गावत् – गङ्गा जी की तरह; ज्ञेयं – जानने योग्य; सा – वह; जलरूपिणी – जलरूप वाली; (अपरा) – दूसरी। माहात्म्यसंयुता – माहात्म्य से संयुक्त; सेवतां – सेवा करने वालों के; नृणां – पुरुषों के; भुक्तिमुक्तिदा – भोग और मोक्ष देने वाली (अस्ति – है)। मर्यादामार्गविधिना – मर्यादा मार्गीय विधि से; तथा – उसी प्रकार; ब्रह्म अपि – ब्रह्म भी; बुद्ध्यताम् – समझा जाए।
भावार्थ
वो अक्षरब्रह्म ही जगत के प्रकार से होता है, यह वेद का मत है। और अक्षरब्रह्म के दो रूपों को गंगा के समान समझना चाहिए। पहला गंगा जलरूप है, और दूसरा माहात्म्य से युक्त तीर्थरूप, जो मर्यादामार्ग की विधि से सेवन करने वाले मनुष्यों को भोग और मोक्ष प्रदान करता है। इसी प्रकार, अक्षरब्रह्म को दो प्रकारों में जानना चाहिए।
टीका
वेद में जिस अक्षरब्रह्म का प्रतिपादन किया गया है, वह नाम-रूपात्मक जगत के प्रकार से होता है। अर्थात, प्रपंच से भिन्न जो अक्षरब्रह्म का स्वरूप ऊपर बताया गया है, वही अक्षरब्रह्म जगत के रूप से होता है।
जैसे गंगा के आधिभौतिक और आध्यात्मिक दो रूप हैं। इनमें जो वर्षा से बढ़ती है और धूप से घटती है, वह जलरूप गंगा का आधिभौतिक स्वरूप है। और जो तीर्थरूप है, जिसका महात्म्य शास्त्रों में निरूपित किया गया है, वह गंगा का आध्यात्मिक स्वरूप है। यह स्वरूप मर्यादामार्ग की विधि से सेवन करने वालों को भोग और मोक्ष प्रदान करता है।
इतना स्पष्ट है कि तीर्थरूप गंगा, जो आध्यात्मिक स्वरूप है, वह गंगा के प्रवाह में ही रहती है। यदि प्रवाह का जल अन्यत्र स्थान पर ले जाया जाए, तो उसमें कोई भेद नहीं होता—जल वही रहता है। फिर भी दूसरे स्थान पर उस जल के स्नान आदि से तीर्थस्थान के फल प्राप्त होने का कोई प्रमाण ग्रंथों में नहीं मिलता।
यदि उस जल से तीर्थस्नान आदि का फल प्राप्त होता, तो राजा और अन्य धनवानों को वहां जाने की आवश्यकता ही नहीं रहती। अतः, प्रवाह में ही तीर्थस्थान फल उल्लेखित है। इससे यह स्पष्ट है कि तीर्थरूप गंगा जलरूप से भिन्न है।
इसी प्रकार, अक्षरब्रह्म जगत का रूप है और जगत से भिन्न भी है, इसे इस प्रकार समझना चाहिए।
श्लोक ७ - ८
अब आधिदैविक स्वरूप का निरूपण किया जाता है।
तत्र – वहां; एव – ही; या – जो; देवतामूर्ति: – देवी स्वरूप; (सा) – वह; भक्त्या – भक्ति से; गङ्गायां – गङ्गा में; विशेषेण – विशेष से; अभेदबुद्धि – अभेद बुद्धि होने हेतु; च – भी; क्वचित् – कभी; दृश्यते – दिखती है। सा – वह; सर्वेषां – सबके लिए; प्रत्यक्षा – प्रत्यक्ष; न – नहीं; तया – उसके; जले – जल में; प्राकाम्यं – उत्तम कामना; स्यात् – होवे। तद् – वह; हि – तो; विहितात् – शास्त्र में बताए गए; फलात् – फल से; च – और; प्रतीत्या – प्रतीति से; अपि – भी; विशिष्यते – विशेष होती है।
भावार्थ
गंगा के तीर्थरूप और जलरूप में जो देवतारूप गंगा की मूर्ति है, वह भक्त की उत्कृष्ट भक्ति के फलस्वरूप प्रकट होती है। खासतौर पर, जिन भक्तों की बुद्धि प्रवाह और मूर्ति में अभेद मानती है, उन्हें देवमूर्ति गंगा का दर्शन होता है। यह देवमूर्ति गंगा सभी को प्रत्यक्ष नहीं होती। लेकिन गंगा जल में स्नान, आचमन आदि के उत्तम कार्य सिद्ध होते हैं, क्योंकि वह जल शास्त्रों द्वारा वर्णित फल प्रदान करने में सक्षम है और महात्माओं के विश्वास के आधार पर अन्य जल से श्रेष्ठ माना जाता है।
टीका
गंगा का आधिभौतिक और आध्यात्मिक स्वरूप ऊपर वर्णित किया गया है, लेकिन देवतारूप गंगा इनसे भिन्न है और मूर्तिरूप है। भीष्मपितामह की माता और भगीरथ राजा को जो दर्शन हुआ था, वह गंगा का आधिदैविक स्वरूप था।
भक्ति के उत्कर्ष पर गंगा का देवतारूप गंगा द्वार आदि स्थलों में अथवा घरों में भी प्रकट होता है। जो भक्त गंगा के प्रवाह और मूर्ति में अभेद मानते हैं, उन्हें प्रवाह में ही देवतारूप गंगा का प्रत्यक्ष अनुभव होता है। ऐसी बुद्धि वाले भक्तों के लिए यह व्यवहार और जल में प्रतिबंधित नहीं है।
जगत में भी, जब भगवान के स्वरूप और भगवद्भक्त में विशेष स्नेह उत्पन्न होता है, तब भगवान का दर्शन होता है। यह ज्ञान प्राप्त होता है कि इच्छित प्रभु का अधिष्ठान यहीं है। सर्वत्र भगवान की अनुभूति होती है। इसी प्रकार, अत्यधिक भक्ति करने पर गंगा का दर्शन होता है।
इसके बाद, शास्त्रों में वर्णित स्वर्ग और मोक्ष के फल प्राप्त होते हैं। प्रवाह के दर्शन से इनका विशेष ज्ञान मिलता है। जगत में भगवान का साक्षात्कार होने पर ज्ञानी को मोक्ष का फल प्राप्त होता है। इस प्रकार सर्वत्र भगवान के अधिष्ठान का विशेष ज्ञान होता है।
श्लोक ९ - १०
गंगा के जल, तीर्थ और देवीरूप के समान, ब्रह्म भी आधिभौतिक, आध्यात्मिक और आधिदैविक तीन रूपों में प्रकट होता है। इस पर आगे विस्तार से वर्णन किया गया है।
यथा – जैसे; जलं – जल; तथा – वैसे; सर्वं – सब; यथा – जैसे; शक्ता – शक्तिमान (गङ्गा पवित्रीकर्तृ – पावनकारी गङ्गाजी); तथा – वैसे; बृहत् – विशाल (ब्रह्म सर्वशक्तं – सर्व समर्थ अक्षरब्रह्म)। यथा – जैसे; देवी – देवी (गङ्गा); तथा – वैसे; कृष्ण: – श्रीकृष्ण (परब्रह्म); तत्रापि – वहां भी; इह – यहां; एतद् – यह; उच्यते – कहा है। जगत् – जगत; तु – तो; त्रिविधं – तीन प्रकार को; प्रोक्तं – कहा गया है; तत: – उसके द्वारा; ब्रह्मविष्णुशिवा: – ब्रह्मा-विष्णु-शिव; देवतारूपवत् – देवतारूप के समान; प्रोक्ता: – कहा गया है; इत्थं – इस प्रकार; ब्रह्मणि – ब्रह्म में; हरिः – श्रीकृष्ण; मत: – माने गए हैं।
भावार्थ
जैसे गंगा का जल प्रवाह है और वह बढ़ता-घटता है, वैसे ही जगद्रूप ब्रह्म आविर्भाव-तिरोभाव धर्म से युक्त है। गंगा के तीर्थ स्वरूप की सामर्थ्य से सभी को पवित्र करने की क्षमता होती है, जैसे सर्वशक्तिमान अक्षरब्रह्म। और जैसे गंगा का देवीरूप आधिदैविक स्वरूप है, उसी प्रकार परब्रह्म श्रीकृष्ण भी आधिदैविक स्वरूप हैं।
यद्यपि गंगा के जल और तीर्थरूप में भेद नहीं है, फिर भी यदि जल में तीर्थबुद्धि न हो, तो स्नानादि के फल प्राप्त नहीं होते। इसी प्रकार, जगत और ब्रह्म में भेद नहीं है, परंतु जो ब्रह्मबुद्धि से जगत का उपासना करता है, वही ब्रह्मोपासना का फल प्राप्त करता है।
जिन्हें जगत में ब्रह्म का साक्षात्कार नहीं हुआ, वे इस शंका को उठाते हैं कि “जगत ब्रह्म ही हो तो हमारे सांसारिक कार्य जैसे स्त्री से मनमुटाव भी ब्रह्मोपासना के फल देने चाहिए।” इसके समाधान में स्पष्ट किया गया है कि जगत त्रिगुणात्मक है। यह सत्व, रजस और तमस गुणों से निर्मित है। और इन तीन गुणों के अधिष्ठाता ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं, जो लोक में उपास्य देवता कहे जाते हैं। अक्षरब्रह्म में श्रीकृष्ण ही सेवित देवता हैं।
ब्रह्मज्ञानी मुक्त जीव के लिए उपासना योग्य देवता श्रीकृष्ण हैं, जिनकी सेवा ही परम फलदायक मानी गई है।
टीका
जैसे गंगा का प्रवाह रूप जल समस्त जगत का प्रतीक है, उसी प्रकार से तीर्थरूप गंगा पापों को मिटाने और फल देने में समर्थ है, जो अक्षरब्रह्म के समान है। और जैसे गंगा का मूर्ति स्वरूप देवीरूप है, वैसे ही श्रीकृष्ण परब्रह्म के आधिदैविक स्वरूप हैं।
जो भक्त गंगा का दर्शन करते हैं, उनके लिए गंगा का प्रवाहित जल ही तीर्थ स्थान का स्वरूप बन जाता है। ऐसे भक्त अपने इच्छानुसार शुद्ध भाव से व्यवहार करते हैं और गंगा के तीर्थ दर्शन से अन्य भक्तों की अपेक्षा अधिक ज्ञान प्राप्त करते हैं।
इसी प्रकार, जो व्यक्ति भगवान के साक्षात्कार से जगत के समस्त प्राणियों में भगवद्भाव को अनुभव करते हैं, वे ज्ञानी अक्षरब्रह्म में मोक्ष से भी अधिक भगवद्भाव रूप ज्ञान का अनुभव करते हैं।
जिन्हें गंगा का दर्शन नहीं हुआ, लेकिन उनकी श्रद्धा दृढ़ है, वे गंगा जल में स्नान आदि करते हैं और क्रमशः तीर्थ स्वरूप जल का आध्यात्मिक फल अनुभव करते हैं। इसी प्रकार, जो भगवान के स्वरूप का दर्शन नहीं कर पाए हैं, लेकिन श्रद्धालु हैं, वे भगवान के स्वरूप की उपासना और सेवा श्रद्धापूर्वक करते हैं।
ज्ञानी लोग मोक्ष के फल से अधिक अक्षरब्रह्म में भगवान के धाम स्वरूप का परोक्ष ज्ञान प्राप्त करते हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, जगत त्रिगुणात्मक (सत्व, रजस, तमस) है, और ब्रह्मा, विष्णु, और शिव—ये तीनों त्रिगुणों के नियामक हैं।
कूर्मपुराण और अन्य ग्रंथों में कहा गया है कि भगवान ने ही इन तीनों को त्रिगुणात्मक जगत के अधिपति बनाया है। अतः, नियामक के रूप में अक्षरब्रह्म में भगवान ही सर्वोच्च हैं।
गंगा के जल, तीर्थ और देवी स्वरूप के दृष्टांत से यह सिद्ध होता है कि तीर्थरूप गंगा की उपासना से प्राप्त फल जलरूप की उपासना से प्राप्त नहीं हो सकते। उसी प्रकार, अक्षरब्रह्म की उपासना से जो फल प्राप्त होते हैं, वे जगत की उपासना से प्राप्त नहीं हो सकते।
यह स्पष्ट किया गया है कि जैसे देवीरूप गंगा जल और तीर्थ को नियामक रूप से नियंत्रित करती हैं लेकिन सीधे फल नहीं देतीं, वैसे ही श्रीकृष्ण का धाम आधिदैविक स्वरूप है, जो समस्त जगत का आधार और नियामक है।
श्लोक ११ - १२
इस दृष्टांत के माध्यम से भगवान की उपासना का महत्व समझाते हुए शास्त्र स्पष्ट करते हैं कि उनकी सेवा करने से ही जीवन के सबसे कठिन शंकाओं और समस्याओं का समाधान प्राप्त होता है।
अस्मिन् – इस लोक में; कामचार: – भोग; तु – तो; ब्रह्मादिभ्य: – ब्रह्मा आदि से; (भवति) – होता है; च – परन्तु; अन्यथा – और किसी प्रकार से; न – नहीं। स्वात्मनि – आत्मा के विषय में; तु – तो; परमानन्दरूपे – परमानन्द; कृष्णे – कृष्ण में; निश्चय: – निश्चित; (भवति) – होता है। अतः – इसलिए; तु – ही; ब्रह्मवादेन – ब्रह्मवाद से; कृष्णे – श्रीकृष्ण में; बुद्धि: – बुद्धि; विधीयताम् – स्थापित करें। हि – क्योंकि; ब्रह्मरूपे – ब्रह्मरूप में; आत्मनि – आत्मा में; व्योम्नि – आकाश में; इव – जैसे; छिद्रा – छेद; चेतना: – चेतना; (सन्ति) – होती है।
भावार्थ
सात्विक, राजस, और तामस—इन तीन लोकों में उनके भक्तों के लौकिक मनोरथों की पूर्ति ब्रह्मा, विष्णु और शिव जैसे देवताओं द्वारा ही संभव है, और इसके अलावा किसी अन्य प्रकार से नहीं हो सकती। परंतु आत्मा के लिए, नित्य, निरवधिक और अनन्त आनन्दरूप श्रीकृष्ण में ही समस्त इच्छाओं की पूर्ति का एकमात्र स्थान है।
इसीलिए, यह विचार करते हुए कि सब कुछ ब्रह्मरूप है, अपने अंतःकरण को श्रीकृष्ण में लगाओ। जैसे आकाश में छिद्र प्रतीत होते हैं, वैसे ही ब्रह्मरूप आत्मा में भी भ्रांतिपूर्ण और विविध प्रकार की बुद्धि से बंधन उत्पन्न होता है।
टीका
इस संसार में, इच्छाओं के अनुसार भोग आदि की प्राप्ति ब्रह्मा, विष्णु और शिव जैसे देवताओं से होती है। इनके बिना ऐसा होना संभव नहीं है। यह भी स्पष्ट है कि इच्छाएं केवल इच्छानुसार ही पूर्ण होती हैं, उनके विपरीत नहीं।
परंतु भक्तों के लिए तो परम आनंदरूप श्रीकृष्ण में ही सभी इच्छाओं की पूर्णता निहित है। भक्त अपनी समस्त कामनाओं से मुक्त होकर केवल प्रभु के विषय में इच्छारूप भोग प्राप्त करते हैं। अथवा, जिन भक्तों को भगवान में अत्यन्त प्रेम होता है, वे भगवान को अपने आत्मा के रूप में अनुभव करते हैं। इस अनुभूति के कारण वे किसी और से प्रार्थना करने की आवश्यकता नहीं समझते।
भक्तों को यह जानना चाहिए कि सभी वस्तुएं ब्रह्मरूप हैं और इस सिद्धांत को समझते हुए अपनी बुद्धि परब्रह्म श्रीकृष्ण में लगानी चाहिए।
जैसे आकाश में छन्नी (पदार्थों को छानने के लिए उपयोग किया जाता है) जैसी वस्तुओं से छिद्र प्रतीत होते हैं, वैसे ही ब्रह्मरूप आत्मा में भी दोष की बुद्धि प्रतीत होती है। इस कारण जीव अपने आत्मा को ब्रह्मरूप नहीं, बल्कि सांसारिक मानता है।
आकाश में छिद्र नहीं होते, क्योंकि आकाश हर जगह समान रूप से व्याप्त है। फिर भी चालनी जैसी वस्तुएं “आकाश में छिद्र हैं” की भ्रांतिपूर्ण धारणा उत्पन्न करती हैं। इसी प्रकार, जीव जो अक्षरब्रह्म का अंश है और अणुरूप है, वह अविद्या (अज्ञान) के कारण अपने अक्षरब्रह्म स्वरूप को नहीं जान पाता।
इसलिए जीव को अपने भीतर क्षुद्रत्व जैसे गुण प्रतीत होते हैं, जबकि ब्रह्म गुण नहीं दिखते।
श्लोक १३ - १४।१
इस प्रकार बंधन का निरूपण करके अब मोक्ष के स्वरूप का वर्णन किया गया है।
यद्वत् – जैसे; गङ्गातीरस्थित: – गङ्गा तट पर स्थित; तत्र – वहां; देवतां – देवता को; पश्यति – देखता है। तथा – वैसे; उपाधिनाशे – उपाधि के नाश होने पर; विज्ञाने – विशेष ज्ञान होने पर; ब्रह्मात्मत्वावबोधने – ब्रह्मात्मकता का बोध होने पर। ज्ञानी – ज्ञानी; स्वस्मिन् – अपने में; परंब्रह्म – परब्रह्म; कृष्णं – कृष्ण को; प्रपश्यति – सम्यक दर्शन करता है।
भावार्थ
जैसे गंगा के तट पर स्थित भक्त प्रवाह, तीर्थ और मूर्ति रूप में गंगा को एक समान भाव से देखता है और प्रवाह रूप में ही देवता रूप गंगा का दर्शन करता है, उसी प्रकार जिस जीव को प्रभु उद्धार करना चाहते हैं, उसकी अविद्या रूपी उपाधियों का नाश हो जाता है। इसके परिणामस्वरूप “सभी वस्तुएं ब्रह्मरूप हैं” इस यथार्थ ज्ञान का अनुभव होता है। ज्ञानी अपनी आत्मा में परब्रह्म श्रीकृष्ण का दर्शन करते हैं। क्योंकि आत्मा सहित समस्त जगत अक्षररूप है, और अक्षर तो प्रभु का निवास स्थान है। अतः, अक्षरज्ञानी के लिए अपनी आत्मा में प्रभु का दर्शन सहज संभव है।
टीका
सभी जीवों में, जिन्हें प्रभु अपनी इच्छा से उद्धार देना चाहते हैं, उनके लिए गुरुओं के उपदेश आदि के माध्यम से अविद्या रूपी उपाधियों का नाश होता है। उसके बाद, नाम और रूप सहित समस्त जगत को अक्षरब्रह्म स्वरूप के रूप में जानने का ज्ञान उत्पन्न होता है।
जैसे, गंगा के तट पर रहने वाले भक्त, अपनी भक्ति के उत्कर्ष से, गंगा प्रवाह में ही मूर्ति रूप गंगा का दर्शन करते हैं, वैसे ही जो ज्ञानी अपने आत्मा और समस्त जगत को अक्षरब्रह्म रूप में जानते हैं, वे अपनी आत्मा में परब्रह्म श्रीकृष्ण को देख पाते हैं।
अक्षरब्रह्म ही पुरुषोत्तम का निवास स्थान है। निवास स्थान स्वरूप अक्षरब्रह्म के ज्ञान से, उसमें निवास करने वाले पुरुषोत्तम का दर्शन सहज ही होता है।
श्लोक १४।२ - १५।१
जो व्यक्ति सेवा के प्रति दृढ़ता से आग्रहशील नहीं है और लौकिक इच्छाओं वाला है, उसके लिए कौन सा फल होता है, इसे आगे समझाया गया है।
यथा – जैसे; दूरस्थ: – दूर रहने वाला; अपेक्षितजलादीनां – अपेक्षित जल आदि के; अभावात् – अभाव के कारण; तत्र – वहां; दु:खभाक् – दुःख का भागी; (भवति) – होता है। तथा – वैसे; य: – जो; संसारी – संसार में रहने वाला; तु – तो (श्रीकृष्णं – श्रीकृष्ण को); भजते – भजता है; स: – वह; (दर्शनाभावात् – दर्शन के अभाव में); दु:खभाक् – दुःख का भागी; (भवति) – होता है।
भावार्थ
जैसे गंगा से दूर रहने वाला व्यक्ति इच्छित जल और दर्शन से वंचित होने के कारण दु:खी होता है, वैसे ही जो अहंता-ममता में बंधा हुआ जीव श्रीकृष्ण का भजन करता है, लेकिन भगवद्-दर्शन नहीं प्राप्त करता, वह केवल दुःखी होता है।
टीका
‘संसारी’ यानी जो व्यक्ति अहंता और ममता के बंधन में है, यदि वह प्रभु का भजन करता है, तो वह गंगा से दूर व्यक्ति के समान है, जिसे न तो इच्छित जल प्राप्त होता है और न ही दर्शन। इस कारण वह दुःख भोगता है।
यदि संसार-पतित भक्त भगवान की सेवा करता है, लेकिन उसे साक्षात् स्वरूप-संबंधी अर्थ की प्राप्ति नहीं होती, तो वह क्लेश का अनुभव करता है। फिर भी, यदि उसकी सेवा को भगवान ने स्वीकार किया हो, तो वह भजन को कभी नहीं छोड़ता। समय के साथ भगवान उसकी संसारासक्ति को समाप्त कर देते हैं।
यदि भगवान उसकी सेवा को स्वीकार न करें, तो भजन में बाधा हो सकती है। फिर भी, किया गया भजन कभी व्यर्थ नहीं जाता। यह भजन किसी अन्य जन्म में फल अवश्य देता है।
श्लोक १५।२ - १६।१
इस प्रकार, निःशर्त और निरुपाधिक भाव से भगवत्सेवा करने वालों को उचित मार्गदर्शन दिया जाता है।
तस्मात् – इसलिए; श्रीकृष्णमार्गस्थ: – श्रीकृष्ण के मार्ग में स्थित; सर्वलोकत: – सभी लोकों से; विमुक्त: – विशेष रूप से मुक्त (सन् – होकर)। आत्मानन्दसमुद्रस्थं – आत्मानंद रूपी समुद्र में स्थित; कृष्णं – श्रीकृष्ण को; एव – ही; विचिन्तयेत् – विशेष रूप से चिंतन करे।
भावार्थ
श्रीभगवन्मार्ग में रहने वाला व्यक्ति अहंता-ममता रूप संसार से अलग रहता है, और अपने आनन्दसमुद्र में विहार करते हुए केवल श्रीकृष्ण का स्मरण करता है। इसका तात्पर्य है कि लौकिक इच्छाओं को त्याग कर पूरी तरह से प्रभु की सेवा करनी चाहिए।
टीका
उपर कहा गया है कि जो अहंता-ममतात्मक संसारयुक्त होकर भजन करता है, वह क्लेश भोगता है। लेकिन श्रीकृष्ण का मार्ग, जिसे पुष्टिमार्ग कहा जाता है, उसमें जो व्यक्ति रहता है, वह सर्वलोक से विमुक्त रहता है। वह अपने आत्मा के आनन्दसमुद्र में विहार करते हुए केवल श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है।
श्रीकृष्ण का चिन्तन करने का अभिप्राय यह है कि पुष्टिमार्गीय भक्त जहां भी निरवधि आनन्द का अनुभव करते हैं, वहां विहार करते हैं। यह ऐसा है जैसे व्रजभक्त श्रीकृष्ण में पूरी तरह से लीन होकर लौकिक संसार से अपनी मनोवृत्तियों को निकालते हैं और केवल श्रीकृष्ण में ध्यान लगाते हैं।
श्लोक १६।२ - १७।१
अब, जो लौकिक कामनाओं की पूर्ति के दुष्टभाव से प्रेरित होकर भगवद्भजन में प्रवृत्त होते हैं, उनके फलों का वर्णन किया गया है।
(य:=जो) लोकार्थी – लोकार्थी; (सन्=होयके) चेत् – जो; कृष्णं – श्रीकृष्ण को; भजेत् – भजे; (तर्हि=तो, स:=वो) सर्वथा – सब तरेहसूं; क्लिष्ट:=क्लेशवारो, भवति – होय हे; क्लिष्ट:=क्लेशवारो अपि – भी; (जन:=लोग) चेत् – जो; कृष्णं – श्रीकृष्ण को; भजेत् – भजे; (तस्य=वाको) लोक:=लोक, सर्वथा – सब तरेहसूं; नश्यति – नष्ट होवे हे.
भावार्थ
जो व्यक्ति लौकिक इच्छाओं के प्रयोजन से कदाचित श्रीकृष्ण की सेवा करता है, वह हर प्रकार से क्लेश (कष्ट) पाता है। लेकिन यदि वह क्लेश सहते हुए भी भगवद्भजन में लगा रहता है, तो अंततः उसकी अहंता और ममता रूप संसार की आसक्ति दूर हो जाती है।
टीका
जो व्यक्ति लौकिक लाभ की इच्छा रखते हुए भगवद्भजन करता है, वह सर्वथा कष्ट पाता है। ऐसे व्यक्ति, जो केवल अपने लाभ के लिए पूजा आदि में प्रवृत्त होते हैं, उन्हें ‘पाखंडी’ और ‘देवलक’ कहा गया है।
जो व्यक्ति लौकिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए, लेकिन निषेध से बचते हुए, भजन करता है, उसे ‘लोकार्थी’ कहा गया है। यदि ऐसा व्यक्ति श्रीकृष्ण का भजन करता है, तो भगवान उस पर अनुग्रह करते हैं।
ऐसे व्यक्ति की लौकिक आसक्ति को दूर करने के लिए, भगवान उसकी उपेक्षा कर सकते हैं, जिससे उसे और अधिक क्लेश सहना पड़ता है। लेकिन यदि वह क्लेश सहते हुए भी श्रीकृष्ण का भजन करता रहता है, तो उसका लौकिक आग्रह (अंदर और बाहर दोनों) धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है।
संसारी भजनों की व्यवस्था में तीन भेद बताए गए हैं:
1। संसार से निवृत्ति की इच्छा रखने वाला।
2। लौकिक इच्छाओं सहित, लेकिन सेवा के प्रति आग्रहशील।
3। सेवा के प्रति अनाग्रही।
इन तीन प्रकार के भक्तों के फल को यहां स्पष्ट किया गया है।
श्लोक १७।२ - १८
अपना और भगवान का स्वरूप न जानने वाले भक्त भी पुष्टि और मर्यादा के भेद से दो प्रकार के होते हैं। इन दोनों ही प्रकार के भक्तों के चित्त को स्थिर और शांत करने के लिए मार्गदर्शन दिया गया है।
पुष्टिमार्गी – पुष्टिमार्ग में रहने वाला; ज्ञानाभावे – ज्ञान के अभाव में; श्रीभागवततत्पर: – श्रीभागवत परायण (सन् – होकर); पूजोत्सवादिषु – पूजा और उत्सव आदि में; तिष्ठेत् – रहे। मर्यादास्थ: – मर्यादा में रहने वाला; तु – तो; ज्ञानाभावे – ज्ञान के अभाव में; श्रीभागवततत्पर: – श्रीभागवत परायण (सन् – होकर); गङ्गायां – गङ्गाजी पर; तिष्ठेत् – रहे। पुष्टिमार्गे – पुष्टिमार्ग में; अनुग्रह: – कृपा; नियामक: – नियामक है; इति – इस प्रकार की; स्थिति: – स्थिति (अस्ति – है)।
भावार्थ
पुष्टिमार्गीय भक्त, यदि अपने स्वरूप और भगवत्स्वरूप का ज्ञान न हो, तो श्रीभागवत में तत्पर रहते हुए, एकादश स्कंध में बताई गई पूजा की विधि और पर्वों में विभिन्न उत्सवों का पालन करें। मर्यादामार्गीय भक्त, इसी स्थिति में, श्रीभागवत में तत्पर रहकर गंगा के तट पर निवास करें। अनुग्रहमार्ग में भगवान स्वयं अनुग्रह के माध्यम से स्थान आदि का निर्धारण करते हैं। यही भगवन्मार्ग की मर्यादा है।
टीका
यदि कोई पुष्टिमार्गीय भक्त अपने आत्म स्वरूप और भगवान के स्वरूप को न जानता हो, तो भी उसे श्रीभागवत में ध्यानपूर्वक तत्पर रहना चाहिए। उसे पूजा और उत्सवों में भाग लेना चाहिए। श्रीभागवत के एकादश स्कंध के उन्नीसवें अध्याय में श्रीकृष्ण ने उद्धवजी को यह धर्म सिखाया है कि “मेरा स्मरण करो, सभी कार्य मेरे लिए करो, मेरी अमृतमयी कथा में श्रद्धा रखो।”
मर्यादामार्गीय भक्तों के लिए, भगवान के चरणरज के संबंध से पवित्र गंगा के तट पर निवास करके श्रीभागवत में तत्पर रहना उपयुक्त है। जैसे परीक्षित और विदुर को श्रीभागवत से सिद्धि प्राप्त हुई, वैसे ही मर्यादामार्गीय भक्तों का स्थान गंगा का तट माना गया है।
पुष्टिमार्गीय भक्तों के लिए स्थान की कोई विशेष बाध्यता नहीं है। जहां भी प्रभु का अनुग्रह प्राप्त हो, वहीं वे निवास करें। यह ऐसा स्थान होता है, जहां भजन और अन्य भगवत्कर्मों में बिना किसी बाधा के प्रवृत्ति हो सके।
श्लोक १९
यदि मर्यादामार्गीय भक्त या ज्ञानी पर भगवान का विशेष अनुग्रह हो, तो वे पुष्टिमार्ग में प्रवेश करके पुष्टिभक्ति प्राप्त कर लेते हैं। यही इस सिद्धांत का तात्पर्य है।
उभयो: – दोनोन को; तु – तो; क्रमेण – क्रम से; एव – ही; पूर्वोक्ता – पहले कही हुई; एव – ही; फलिष्यति – फलित होगी। (यत: – क्योंकि); भक्तिमार्ग: – भक्तिमार्ग; ज्ञानाधिक: – ज्ञान से अधिक है; तस्मात् – इसलिए; एवं – इस प्रकार; निरूपित: – निरूपण किया गया।
भावार्थ
मर्यादामार्गीय और पुष्टिमार्गीय भक्त क्रमशः अपने-अपने मार्ग में मानसी सेवा का फल प्राप्त करेंगे। फर्क यह है कि मर्यादामार्गीय भक्त अनुग्रहमार्ग में प्रवेश के बाद यह प्राप्त करेंगे। भगवदगीता (१२।५):
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम्
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते
जिनकी चित्तवृत्ति अव्यक्त (निर्गुण और निराकार) में आसक्त है, उनके लिए मार्ग अत्यंत कष्टदायक है। क्योंकि देहधारी प्राणियों के लिए अव्यक्त लक्ष्य को प्राप्त करना अत्यंत कठिन है।
जैसे वचनों से यह सिद्ध होता है। अतः, भक्तिमार्ग ज्ञानमार्ग से श्रेष्ठ है, और इसी प्रकार इसे निरूपित किया गया है।
टीका
मर्यादामार्गीय ज्ञानी और भक्त, यदि पुष्टिमार्ग में स्वीकार किए जाते हैं, तो क्रमशः मानसी सेवा का फल प्राप्त करते हैं। और यदि मर्यादामार्ग में रहकर स्वीकार होते हैं, तो सायुज्यमुक्ति प्राप्त करते हैं।
भक्तिमार्ग, श्रीपुरुषोत्तम की प्राप्ति करने वाला मार्ग है, अतः यह ज्ञानमार्ग से श्रेष्ठ है। इसे गंगा जी के दृष्टांत से स्पष्ट किया गया है। कई लोग कहते हैं कि भक्ति से ज्ञान प्राप्त होता है, और ज्ञान से मुक्ति। परंतु आत्मा और अक्षरब्रह्म की एकता का ज्ञान तथा यह जानना कि समस्त जगत अक्षरब्रह्मरूप है, इसे ‘ज्ञान’ कहा जाता है।
हालांकि ज्ञान होने पर भी श्रीपुरुषोत्तम का संबंध बहुत दूर रहता है, क्योंकि श्रीपुरुषोत्तम तो अक्षरातीत हैं। भगवदगीता के 12वें अध्याय में लिखा है कि अक्षर की उपासना करने वाले अधिक क्लेश पाते हैं।
श्रीकृष्ण ने कहा है कि, भगवद गीता (१२।६-७):
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते।।
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्।
भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्।।
जो लोग अपने सभी कर्म मुझे अर्पित करके, मुझमें ही समर्पित होकर, अनन्य भाव से मेरे ध्यान और उपासना में लीन होते हैं, उन लोगों को मैं मृत्यु और संसार रूपी समुद्र से शीघ्र ही उद्धार करता हूँ।
अतः भक्ति मार्ग ज्ञान मार्ग से अधिक श्रेष्ठ है।
श्लोक २०
गंगा जी के दृष्टांत का दूसरा तात्पर्य यहाँ समझाया गया है।
यथा – जैसे; तीरस्थ: – तीर पर रहने वाला; भक्त्यभावे – भक्ति के अभाव में; तु – तो; दुष्टै: – दुष्ट; स्वकर्मभि: – स्वयं के कर्मों से। अन्यथाभावम् – अन्यथा भाव को; आपन्न: – प्राप्त होकर; तस्मात् – उस स्थान से; स्थानात् – स्थान से; नश्यति – नष्ट हो जाता है। (तथा) – वैसे; भक्तोऽपि – भक्त भी; नश्यति – नष्ट हो जाता है।
भावार्थ
जैसे गंगा के तट पर रहने वाला व्यक्ति, यदि भक्ति से रहित हो और अपने दुष्टकर्मों में लिप्त हो, तो वह पाखंड की ओर बढ़कर अपने पवित्र स्थान से भ्रष्ट हो जाता है। वैसे ही, यदि किसी भक्त को भक्ति का अभाव हो, तो अपने दुष्टकर्मों के कारण वह अपने पवित्र स्थान से गिरकर नीच योनियों में जन्म लेने के लिए बाध्य हो जाता है।
टीका
गंगा तट पर रहने वाले व्यक्ति, यदि अपने विपरीत कर्मों के कारण दुष्टता को प्राप्त होते हैं, तो वे गंगा के पवित्र स्थान से भ्रष्ट हो जाते हैं। इसी प्रकार, यदि भगवान के सन्निधान वाले स्थान में रहने वाला व्यक्ति भी दुष्ट कर्मों में लिप्त हो और भक्ति का अभाव हो, तो वह पाखंड की ओर बढ़ता है। उसे ‘आरूढ़पतित’ कहा जाता है, जैसे कोई ऊंचे स्थान से गिरता है।
जो व्यक्ति भक्तिमार्ग में आया हो, लेकिन उसमें भक्ति का अभाव हो, तो वह दुष्ट कर्मों के कारण पाखंड की ओर बढ़कर उस मार्ग से भ्रष्ट हो जाता है।
यह भक्ति की अनिवार्यता को स्पष्ट करता है और इसके महत्व का उपसंहार है। भक्ति के बिना पवित्र स्थान या भगवद् सन्निधान में रहना भी व्यक्ति को गिरने से नहीं रोक सकता। भक्ति का निरंतर पालन जीवन में आवश्यक है।
श्लोक २१
इस प्रकार, भक्तिमार्ग के गुणों को उजागर करते हुए, इसका महत्व और आवश्यकता उपसंहार के रूप में व्यक्त की गई है।
एवं – या प्रकार से; मया – मेरे द्वारा; स्वशास्त्रसर्वस्वं – अपने शास्त्र के सर्वस्व; गुप्तं – गुप्त को; निरूपितं – निरूपण किया गया। एतत् – इसे; बुध्वा – जानकर; पुरुष: – पुरुष; सर्वसंशयात् – सभी संशयों से; विमुच्येत् – विशेष रूप से मुक्त हो जाता है।
भावार्थ
इस प्रकार मैंने अपने शास्त्र को गोपनीय सेवारूप सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया। इसे समझने से व्यक्ति सभी संदेहों से मुक्त हो जाता है।
टीका
इस शास्त्र का जो सर्वस्व गुप्त था, उसे मैंने निरूपित किया। इसे जानकर व्यक्ति सभी प्रकार के संशयों से मुक्त हो सकता है। यह गोपनीय सेवारूप सिद्धांत व्यक्ति के मार्गदर्शन और आत्मसाक्षात्कार के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।
यह उपसंहार स्पष्ट करता है कि शास्त्र का ज्ञान और भक्ति के सिद्धांत को समझना ही व्यक्ति को मोक्ष के मार्ग पर अग्रसर करता है। यह ज्ञान संशय और भ्रम को समाप्त कर दिव्य आनंद की ओर ले जाता है।
अस्वीकरण और श्रेय
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संदर्भ सूची
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