सन्यासनिर्णय - परिचय
सन्यासनिर्णय की रचना विक्रम संवत् १५५१ में बदरिकाश्रम की यात्रा के अवसर पर नरहरि संन्यासी के लिए की गई। एक ऐसी किंवदंती प्राप्त होती है। श्री यदुनाथजी द्वारा रचित श्रीवल्लभदिग्विजय के अनुसार, श्रीमहाप्रभु ने बदरिकाश्रम की यात्रा तीन बार की थी। द्वितीय यात्रा में कृष्णदास मेघन के आपके साथ होने का उल्लेख तथा व्यासाश्रम पधारने का विवरण भी मिलता है। इस प्रसंग की सूचना वहाँ के तीर्थपुरोहित को दिए गए वृत्तिपत्र में भी प्राप्त होती है। इस वृत्तिपत्र में यात्रा काल ‘देवाम्भपतिभू (१४३३)’ का उल्लेख है। तदनुसार विक्रम संवत् ९५६८ लिखा है। अतः यदि विक्रम संवत् १५५१ वाली किंवदंती प्रामाणिक हो तो इसे प्रथम यात्रा का काल मानना पड़ेगा। इसकी पुष्टि चौरासी वैष्णवों की वार्ता से भी होती है।
वार्ता के अनुसार, एक समय नरहरि संन्यासी बदरिकाश्रम फिरते-फिरते वहाँ पहुँचे, जहाँ श्रीआचार्यजी महाप्रभु भी पधारे हुए थे। नरहरि संन्यासी ने उनके दर्शन किए और श्रीआचार्यजी महाप्रभु से निवेदन किया,
महाराज, मैंने पहले संन्यास ग्रहण किया था। फिर आपकी कृपा से भक्तिमार्ग में आया। परंतु संन्यास के प्रकारों को जानता हूँ, लेकिन भक्तिमार्ग के प्रकार को नहीं जानता। कृपा करके मुझे इसका ज्ञान प्रदान करें।
तब श्रीआचार्यजी ने कहा,
तुमसे भक्तिमार्ग के संन्यास के प्रकार कहता हूँ।
तत्पश्चात उन्होंने सन्यासनिर्णय ग्रंथ लिखकर नरहरि संन्यासी को पढ़ाया और उसके भाव बतलाए। तब नरहरि संन्यासी के हृदय में पुष्टिमार्ग के सिद्धांत स्थिर हो गए। उन्होंने श्रीठाकुरजी की लीला का अनुभव किया और उसमें मग्न हो गए। इसके बाद श्रीआचार्यजी वहाँ से आगे पधारे। नरहरि संन्यासी स्वरूपानंद में मग्न होकर भ्रमण करते रहे।
सन्यास निर्णय: उद्देश्य पर शंका का समाधान
श्रीमहाप्रभु के चरित्र वर्णनों में सर्वाधिक प्राचीन विवरण (विक्रम संवत् १६९० में) गदाधर द्विवेदी द्वारा लिखित ‘सम्प्रदाय प्रदीप’ में भी एक सन्यासनिर्णय का उल्लेख मिलता है:
श्रीवल्लभाः निर्गत्य गङ्गातीरे उपविष्टाः। तत्र त्रिदण्डविधिना सन्यासनिर्णय उक्तः। यथा विष्णुस्वामी तथा यतिर्भूत्वा काश्यां गताः।
अर्थ है: श्रीवल्लभाचार्य गंगा के तट पर गए और वहां बैठ गए। वहां, उन्होंने त्रिदंड विधि (सन्यास से संबंधित प्रक्रिया) के अनुसार सन्यास का निर्णय लिया। इसी प्रकार जैसे विष्णुस्वामी ने किया था, श्रीवल्लभाचार्य भी सन्यास धारण कर काशी (वाराणसी) की ओर गए।
किन्तु यहाँ सन्न्यासनिर्णय ग्रन्थ वाचक है अथवा ग्रन्थरूपेण निबद्ध न किए गए किसी मौखिक उपदेश का वाचक है, यह निश्चित नहीं हो पाता। इसके अलावा “त्रिदण्डविधिना” पद पर भी ध्यान देना चाहिए, क्योंकि षोडशग्रन्थ अन्तर्गत प्रस्तुत सन्न्यासनिर्णय ग्रन्थ में कहीं भी विदण्ड विधि से सन्यास ग्रहण करने या न करने का कोई विचार उपलब्ध नहीं होता।
सन्यास के संदर्भ में श्रीपुरुषोत्तमजी भाष्यप्रकाश (३.४१-४२) में “बहिस्तूभयथापि स्मृतेराचाराच्च” के भाष्यांश की तथा प्रस्तुत ग्रन्थ की एकवाक्यता स्वीकारते हैं। वे कहते हैं कि “एतस्य प्रपञ्च निर्णय ग्रन्थादवगन्तव्यः”। यहाँ प्रारंभ में भक्तिमार्ग के अधिकारी के लिए आवश्यक साधन त्याग का विचार इस अधिकरण का प्रमुख उद्देश्य दिखलाते हैं:
अथ भक्तिमार्गीयमध्यमजघन्ययोः फलविचारोत्तरं मध्यमस्य त्यागरूपं साधनं चिक्त्यते।
अर्थ है: अब भक्तिमार्ग में मध्यम और जघन्य भक्तों के फलों पर विचार करने के पश्चात, यह बताया जा रहा है कि मध्यम भक्त के लिए त्याग स्वरूप साधना उपयुक्त है।
भागवत के एकादश स्कन्ध के अठारहवें अध्याय में, श्रीमद्भागवतम् (११.१८.१२):
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्निः प्रव्रजेततः
अर्थ है: जब कर्मों के फलस्वरूप उत्पन्न होने वाले संसारों, विशेष रूप से नरक स्वरूप लोकों, के प्रति व्यक्ति में वैराग्य उत्पन्न होता है, तब वह व्यक्ति सम्यक रूप से अग्नि (गृहस्थ जीवन और उसके कर्तव्यों) का त्याग कर संन्यास धारण कर लेता है।
कारिका से प्रारंभ कर सोलह कारिकाओं में पहले भगवान ने उद्धव को त्रिदण्ड सन्यास का स्वरूप समझाया है। इसके बाद, श्रीमद्भागवतम् (११.१८.२८):
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षकः सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचरः
अर्थ है: जो व्यक्ति ज्ञान में स्थित हो, संसार से विरक्त हो, या मेरा भक्त हो और किसी प्रकार की अपेक्षा न रखता हो, वह सभी लिंग और आश्रम का त्याग करके ऐसी अवस्था में विचरण करे जो विधि (नियम) से परे हो।
कारिका में चतुर्थ आश्रमरूप सन्यास से भिन्न एक सन्यास की आज्ञा दी गई है। यह सन्यास की आज्ञा पूर्वोक्त भाष्य (३.४१-४२) तथा सन्न्यासनिर्णय ग्रन्थ का आधारभूत वाक्य है। उद्धव ने भी इस सन्यास की आज्ञा के बाद सर्व परित्याग किया था तथा यह परित्याग मध्यमाधिकार रूप था। यह त्रिविध नामावलोक में
उद्धवादिमध्यमभावबोधकाय नमः - उद्धव आदि मध्यम (मध्यम भक्तों) के भाव को प्रकट करने वाले (या समझाने वाले) को नमस्कार।
से स्पष्ट होता है। ऐसा श्रीपुरुषोत्तमजी स्वीकारते हैं।
ऐसी स्थितिमें सन्यास निर्णय ग्रन्थ श्रीमहाप्रभु ने स्वयं के लिए लिखा, यह कहना कुछ असमंजस सा लगता है। क्योंकि सर्वप्रथम तो सन्यास निर्णय ग्रन्थ में मध्यमाधिकारी के त्याग के प्रकार को प्रतिपाद्य विषय माना गया है, और व्यर्थ ही श्रीमहाप्रभु स्वयं के बारे में मध्यमाधिकारी का निर्णय लें, यह संगत नहीं लगता। श्रीपुरुषोत्तमजी के अनुसार तृतीय भगवदाज्ञा भी “लोकपरित्यागविषयिणी” थी। इस आज्ञा का तात्पर्य मध्यमाधिकारी वाले सन्यास ग्रहणार्थ लेने में कोई विशेष हेतु दृष्टिगत नहीं होता है।
“स्वीयबन्धनिवृत्यर्थ वेश: सोपि न चान्यथा” में सन्यास चिन्हों को अनियतता या उपेक्षा का जो बोध होता है, वह भी श्रीमहाप्रभु के सर्वथा आग्रहपूर्वक यथाक्रम कुटिचक्र, बहूदक, हंस तथा परमहंस के क्रमनिर्वाह से उतना संगत नहीं होता। इन बातों को दृष्टिगत रखते हुए ऐसा प्रतीत होता है कि लोकगोचर देह-देश-त्याग की तृतीय भगवदाज्ञा के परिपालनार्थ श्रीमहाप्रभु ने सन्यास निर्णय ग्रन्थ में वर्णित मध्यमाधिकारी वाला सन्यास नहीं, किन्तु चतुर्थाश्रम रूप नित्य सन्यास ही ग्रहण किया था, सुबोधिनी (३.१२.४२):
… आश्रमचतुष्टयपक्षे नित्यसक्क्यासो भवति। तत्र ब्राह्मण्यं वयः पूर्वाश्रमानन्तर्य च प्रयोजकं न ज्ञानादि।
अर्थ है: आश्रमों के चारों पक्षों (ब्राह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, और संन्यास) में नित्य सत्य और स्थायित्व पाया जाता है। इसमें ब्राह्मण्य, आयु, पूर्व आश्रम, और उसके क्रमिकता का प्रभाव होता है, लेकिन ज्ञान और अन्य तत्व प्राथमिक कारण नहीं होते।
सन्यास निर्णय में
कर्ममार्गे न कर्तव्यः सुतरां कलिकालतः
अर्थ है: (वैदिक) कर्ममार्ग का पालन करना आवश्यक नहीं है, विशेषकर कलियुग में।
वचन द्वारा जिस चतुर्थाश्रमरूप सन्यास की भक्तिमार्गीय जीवों के लिए अनुपादेयता, तथा सर्वनिर्णय में—
त्रिदण्डं परिगृहणीत सर्वशास्त्राविरोधि तत्… प्रतिपत्तिरियं सर्वा देहस्य
वचन द्वारा जिस चतुर्थाश्रमरूप शास्त्रविहित सन्यास की ब्राह्मण देह के लिए आवश्यकता शास्त्रसम्मत मानी गई है, वही सन्यास का प्रकार श्रीमहाप्रभु ने स्वीकारा था।
पुष्टिमार्ग में फलानुभूति इस भूतल पर ही उत्तम मानी गई है, पुष्टि-प्रवाह-मर्यादा:
भगवानेव हि फलं स यथा विर्भवेद् भुवि
आगे चलकर सेवा फल में भी वर्णित उत्तम फल “अलौकिक सामर्थ्य”, सर्वेन्द्रियों से भगवान को रसात्मिका अनुभूति इसी भूतल पर स्वीकारी गई है। परंतु प्रभु जब आचार्यचरण को लोकगोचर देह-देश-त्याग की आज्ञा प्रदान कर रहे थे, मर्यादामार्गीय रीतिसे, तब तदनुरूप पारमहंस्य सन्यास भी आपने ग्रहण किया, जाबालोपनिषद्:
सक्क्यासेन देहत्वागं करोति स परमहंसो नाम स परमहंसो नाम।
अतएव अन्तःकरणप्रबोध के
प्रोढ़ापि दुहता यद्वत् स्नेहान्न प्रेष्यते बरे तथा देहे न कर्तव्यं
तथा सर्वनिर्णय के
न्यासे सर्वपरित्यागी… तादृशस्य बलाद्वापि देहत्यागो विमुक्तिदः
इन दोनों वचनों की तुलना अवश्य करनी चाहिए।
फलत: यह भी संभावना है कि सन्यास निर्णय ग्रन्थ श्रीमहाप्रभु ने बदरिकाश्रम की प्रथम यात्रा के समय नरहरि संन्यासी के लिए ही बनाया हो।
भक्तिवर्धिनी में यह दर्शाया गया था कि जिनका बीजभाव दृढ़ हो, वे गृह त्याग करके भगवत्कथा के श्रवण और कीर्तन द्वारा भी अपनी भक्ति को विकसित कर सकते हैं। अन्यथा, यदि बीजभाव का दृढ़त्व न हो, तो उसे दृढ़ बनाने के लिए व्यक्ति को यथासमय भगवत्सेवा और भगवत्कथा दोनों अपनानी चाहिए, यदि वह अव्यावृत हो।
अन्यथा, यदि व्यावृत्त स्थिति में, अर्थात् जब निजगृह में भगवत्सेवा की संभावना न हो, तब बीजभाव की दृढ़ता के लिए केवल भगवत्कथा के श्रवण, कीर्तन आदि के माध्यम से भी प्रेम, आसक्ति, और व्यसन की उत्तरोत्तर अवस्थाओं में भक्ति को विकसित किया जा सकता है।
भगवत्कथा के श्रवणादि से जब स्नेह उत्पन्न होता है, तब सांसारिक विषयों में अनुराग समाप्त हो जाता है। भगवदासक्ति स्थिर होने पर भगवत्सेवा में अनुपयोगी गृह और वहां की वस्तुओं के प्रति भक्त की अरुचि उत्पन्न हो जाती है। भगवत्सेवार्थ उपयोग में न आने वाले घर और उसकी सभी वस्तुएं भक्त को उसकी भक्ति में बाधक प्रतीत होने लगती हैं। धीरे-धीरे, जब कृष्णभक्ति व्यसन की दशा पर पहुंच जाती है, तब जीव कृतार्थ हो जाता है।
ऐसी व्यसनदशा पर पहुंचने वाले व्यक्ति के लिए भी भगवत्सेवार्थ अनुपयोगी घर में सतत निवास करना कभी-कभी भक्तिमें व्यवधान का कारण बन सकता है और यहां तक कि भक्तिके विनाश का कारण भी हो सकता है। अतः, भक्तिकी दृढ़ता के लिए, केवल कृष्णदर्शन की तीव्र लालसा से जो गृहत्याग करने में सक्षम होते हैं, उन्हें सर्वोत्कृष्ट परा सुदृढ़ भक्तिका लाभ प्राप्त होता है (भक्तिवर्धिनी)।
इसके बाद भक्तिवर्धिनी में उन व्यक्तियों के कर्तव्य बताए गए हैं, जो इस प्रकार का त्याग नहीं कर पाते। परंतु जो त्याग करने में समर्थ हों, उनके लिए यह स्पष्ट नहीं किया गया है कि वह त्याग किस प्रकार, किस अवस्था में, किस भावना के साथ और किस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए करना चाहिए। जो स्वगृह में भगवत्सेवा निभाने में असमर्थ होते हैं और गृहत्याग के लिए भी स्वयं को समर्थ नहीं पाते, उन्हें यह परामर्श दिया गया कि वे ऐसे भगवदीयों के समीप बसें जो सेवा-कथा परायण जीवन व्यतीत करते हों।
यदि वे अनुमति दें, तो उनके द्वारा की जाने वाली भगवत्सेवा में सहयोगी परिचारक भी बनना चाहिए। इसी संदर्भ में भगवत्कथा के लिए उपयुक्त वक्ता और श्रोता का स्वरूप बीच में जलभेद और पञ्चपद्यानि में समझाया गया है। अतः, अवशिष्ट गृहत्याग का विचार अत्यावश्यक था, जिसे इस सन्यास निर्णय ग्रन्थ द्वारा पूर्ण किया जा रहा है।
सर्वनिर्णय निबंध में कारिका १९१ से २१४ तक सन्यास, त्याग, भक्ति आदि अनेक विषयों का निरूपण किया गया है। परंतु यह मुख्यत: पुष्टिमार्गीय जीवों के लिए नहीं, बल्कि सभी दैवी जीवों को लक्ष्य में रखकर उपदेश के रूप में प्रस्तुत किया गया है। अतएव कारिका १९६ में
भक्तिः स्वतन्त्रा शुद्धा च दुर्लभेति न सोच्यते
जैसे वचन उपलब्ध होते हैं। इसीलिए वहाँ सन्यास ग्रहण के शास्त्रीय प्रकार पर विशेष बल दिया गया है, जैसे कि
त्रिदण्डं परिगृहणीत सर्वशास्त्रविरोधि तत्।
जबकि सन्यास निर्णय में सामान्यत: “वेश: सोपि न चान्यथा” कहने में वह भार प्रदर्शित नहीं होता।
दैवी जीवों के लिए आवश्यक सन्यास के सामान्य प्रकार से भिन्न, एक विशेष प्रकार के सन्यास की आज्ञा श्रीमहाप्रभु यहां दे रहे हैं। सर्वनिर्णय में सन्यास संबंधी विचारों के प्रारंभ में श्रीमहाप्रभु स्पष्ट करते हैं कि ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ या सन्यास में से किसी भी एक आश्रम में नैष्ठिक होकर रहा जा सकता है। अथवा क्रमश: उत्तरोत्तर आश्रम में प्रवेश किया जा सकता है। या आयु के चार समान भाग करके प्रत्येक आश्रम में एक-एक भाग का यापन किया जा सकता है। सर्वत्र फल समान होता है क्योंकि शास्त्रों में सभी आश्रमों की प्रशंसा मिलती है।
इस स्थिति में समनंतरक्रम और आयुक्रम वाले विकल्प में सन्यास एक शास्त्रीय आवश्यकता प्रतीत होती है। जबकि षोडशग्रन्थ अन्तर्गत सन्नासनिर्णय में श्रीमहाप्रभु कर्ममार्ग, ज्ञानमार्ग अथवा अदृढ़ बीजभाव की अवस्था में भक्तिमार्ग में भी सन्यास को अनुमोदनीय नहीं मानते।
इन दोनों दृष्टिकोणों की एकवाक्यता इस प्रकार घटित होती है कि पुष्टिमार्गीयेतर दैवी जीवों के लिए आश्रमक्रम अथवा आयुक्रम विकल्प में, चतुर्थ आश्रम रूप सन्यास वर्णाश्रम धर्म के रूप में अनिवार्य नहीं है, अणु. (३.४.१७):
अन्तःकरणे संस्कारविशेषाधायकत्वं च प्रतीयते सन्यासस्य। स च संस्कारः फलोपकार्यगमित्यावश्यकः सक्क्यासो मर्यादामार्गे। पुष्टिमार्गे त्वन्यैव व्यवस्था न ज्ञानं न च वैराग्यं प्रायः श्रेयो भवेदिह।
अर्थ है: सन्यास के द्वारा अन्तःकरण में विशिष्ट संस्कार उत्पन्न होता है। यह संस्कार फल की प्राप्ति में सहायक होता है और मर्यादा मार्ग में यह आवश्यक माना जाता है। लेकिन पुष्टिमार्ग में इसकी व्यवस्था अलग है; यहाँ न ज्ञान की अपेक्षा की जाती है और न ही वैराग्य की। बल्कि यहाँ श्रेय के लिए एक अलग दृष्टिकोण अपनाया जाता है।
अतः पुष्टिमार्गीय साधक यदि अव्यावृत्त होकर स्वगृह में भगवत्सेवा को निभा पाता है तो गृहत्याग या सन्यास अनावश्यक है, अणु. (३.४.४७):
त्यागे वाङ्मनसोरेव भगवति विनियोगो न सर्वेन्द्रियाणाम्। गृहिणस्तु सर्वैः प्रकारैर्भजनं भवति। इति परिजनश्च कृतार्थो भवतीति भजने कृत्स्नता।
अर्थ है: त्याग के मार्ग में केवल वाणी और मन का ही भगवान में समर्पण होता है, न कि सभी इंद्रियों का। लेकिन गृहस्थ जीवन में सभी प्रकारों से भगवान की भक्ति संभव है। इस प्रकार, जो उनके परिजन हैं, वे कृतार्थ (सफल और संतुष्ट) हो जाते हैं। यही भक्ति में पूर्णता (कृत्स्नता) है।
अन्यथा, यदि स्वगृह में भगवत्सेवा संभव न हो, अर्थात् किसी पुष्टिभक्त के व्यावृत्त होने पर, सबसे पहले उसे अपने स्ववर्णाश्रमोचित धर्मों का पालन करते हुए भगवत्कथा के श्रवण, मनन, और कीर्तन द्वारा भक्तिके बीजभाव को दृढ़ करना चाहिए।
बीजभाव के दृढ़ होने पर, अपने घर में भगवत्स्वरूप के सेवा, दर्शन, और स्पर्शन आदि के संयोग-सुख के अभाव तथा पारिवारिक झंझटों से उत्पन्न भगवद्विप्रयोग जनित दुःखानुभूति के व्यवधानों को देखते हुए गृहत्याग करना उचित होता है:
विरहानुभवार्थ तु परित्यागः प्रशस्यते।
बीजभाव के दृढ़ होने पर, भक्त को यह स्वतः ही अनुभव होने लगता है कि, सुबोधिनी (३.१.२):
गृहस्थितेरुत्कृष्टत्वं न भगवदीयत्वमात्रेण किन्तु भगवता सह स्थित्या भगवत्कार्यार्थं वा। अन्यथा न स्थातव्यम्
अर्थ है: गृहस्थ जीवन की श्रेष्ठता केवल भगवदीयता (भगवान से संबंधित होने) से नहीं होती, बल्कि यह इस बात पर निर्भर करती है कि व्यक्ति भगवान के साथ कैसे रहता है या भगवान के कार्यों के लिए किस प्रकार समर्पित होता है। यदि ऐसा न हो, तो इस जीवन (गृहस्थ) में नहीं रहना चाहिए।
पुनश्च यहां यह स्पष्ट होता है कि श्रीमहाप्रभु के समक्ष न तो भक्ति के बीजभाव को दृढ़ करने की कोई समस्या थी, न ही स्वगृह में भगवत्सेवा के निर्वाह की असमर्थता। न ही सतत गृहस्थिति से भक्ति के बीजभाव के विनाश की आशंका थी और न ही विरहानुभवार्थ परित्याग की आवश्यकता। सन्यास में मुक्तिसे अधिक अव्ययता तो संभव नहीं, जबकि मुक्तिके संबंध में आपका अभिप्राय यह है, शास्त्रार्थप्रकरण:
स्वतन्त्रभक्तानां तु गोपिकादितुल्यानां सर्वेन्द्रियैस्तथान्तःकरणैः स्वरूपेण च आनंदानुभवः। अतो भक्तानां जीवन्मुक्त्यपेक्षया भगवत्कृपासहित गृहाश्रम एव विशिष्यते।
अर्थ है: स्वतंत्र भक्त, जैसे गोपिकाएं, अपनी सभी इंद्रियों, अंतःकरण और अपने स्वरूप से भी परम आनंद का अनुभव करते हैं। इसलिए, भक्तों के लिए जीवन्मुक्ति की अपेक्षा भगवान की कृपा से युक्त गृहाश्रम अधिक श्रेष्ठ होता है।
इसी प्रकार सर्वोत्तम में आपको “रासलीलैक तात्पर्य” कहे जाने के कारण विरहानुभवार्थ सन्यास में प्रवृत्ति भी अर्थपूर्ण नहीं प्रतीत होती। स्वगृह में भगवत्सेवा और कथामय जीवनयापन उत्तमाधिकारी का सूचक है। जब यह संभव न हो, तब भगवद्विरहानुभवार्थ सन्यास ग्रहण करना भक्तिमार्गीय मध्यमाधिकार का द्योतक है।
यद्यपि “कृत्स्नभावात गृहिणोपसंहार” (ब्रह्मसूत्र ३.४.४७) के भाष्य के अंत में यह कहा गया है कि कुछ दुर्लभ प्रकार के राजा आशकरणदास जैसे भक्त भगवत्सेवा करते हुए भी गृहत्याग कर देते हैं। ऐसा उल्लेख मिलता है, परंतु वहां जो कारण दिखलाए गए हैं, वे इस प्रकार हैं:
केचन भक्ता भाषणादि लीलादर्शनं विना स्थातुमशक्ता प्रचुरभावविवशाशयाः गृहांस्त्यक्त्वा वनं गच्छति।
अर्थ है: कुछ भक्त ऐसे होते हैं जो भगवान की लीलाओं के दर्शन और उनके भाषण (कथा, वाणी) के बिना रह नहीं सकते। वे अत्यधिक भावनाओं से विवश होकर, अपने घर को त्याग देते हैं और वन (अरण्य) की ओर प्रस्थान कर जाते हैं।
यह स्पष्ट है कि यह बात श्रीमहाप्रभु पर लागू नहीं होती। अतएव भाष्यकार कहते हैं:
तेन भगवद्भजन एव तत्रापि पुष्टिमार्ग एव श्रुतेर्भर: इति ज्ञायते।
अतः जिन भक्तों को भगवत्सेवा का सौभाग्य प्राप्त नहीं होता, उनके लिए विरहानुभवार्थ सन्यास का विकल्प होता है। इससे यह सुदृढ़ होता है कि श्रीमहाप्रभु के सन्यास का स्वरूप और प्रयोजन इस सन्यास निर्णय में निरूपित भक्तिमार्गीय मध्यमाधिकारी के द्योतक सन्यास के स्वरूप और प्रयोजन से भिन्न ही थे।
अतएव दामोदरदास प्रभृति वैष्णवों की सन्यास में श्रीमहाप्रभु के अनुवर्तन की प्रार्थना को उन्होंने अस्वीकार कर दिया था। श्रीयदुनाथजी के शब्दों में,
ततो दामोदरादीनां सहयानार्थ सन्यास ग्रहणार्थ चार्थना जाता। अथाचार्यैः युष्माकं भागवतसक्क्यासोत्स्येव मत्कार्यार्थम् उद्धवादिवदिहैव स्थातव्यमित्युक्त्वा सन्यास निर्णयः श्रावित।
अर्थ है: तदनंतर, दामोदर आदि के साथ रहने और सन्यास ग्रहण करने की इच्छा व्यक्त की गई। तब आचार्य ने कहा, ‘तुम लोगों को भागवत परंपरा के अनुसार मेरे उद्देश्य के लिए उद्धव आदि की तरह यही रहकर कार्य करना चाहिए,’ और इसके बाद सन्यास निर्णय सुनाया गया।
भागवत सन्यास से उनका तात्पर्य ब्रह्मसम्बन्ध गद्य द्वारा आत्मनिवेदन के प्रति ही प्रतीत होता है।
स्वयं श्रीमहाप्रभु के त्रिदण्डविधि से सन्यास ग्रहण का उद्देश्य केवल भगवदाज्ञा का पालन था। अतः ऐसी आज्ञा के अभाव में अन्य अनुयायियों के लिए सन्यास में उनका अनुवर्तन सर्वथा अनावश्यक था। नरहरि पहले ही सन्यास ग्रहण कर चुके थे, और एक आश्रय से दूसरे आश्रम में एक बार पहुँचने के बाद पुनरावर्तन सर्वथा शास्त्र निषिद्ध है।
वृन्दावन में पहले नरहरि को त्रिदण्डविधि से, अर्थात् शास्त्रसम्मत रीति से सन्यास दिलवाया गया और बाद में बदरिकाश्रम में उन्हें इस सन्यास निर्णय ग्रन्थ के उपदेश द्वारा भगवद्विरहानुभव में दीक्षित किया गया।
सन्यास का विधान पुत्रैषणा, वित्तैषणा और लोकैषणा से ऊपर उठने वाले के लिए शास्त्र में मिलता है।
परंतु शिष्यैषणा में ये तीनों वासनाएँ छद्म रूप से त्रिगुणित हो जाती हैं। पुत्र की लालसा दो-चार संतानों से संतुष्ट हो सकती है, परंतु शिष्यैषणा तो दो-चार हजार चेलों के जुट जाने पर भी संतोष का नाम नहीं लेती। स्वाभाविक परिवार के पोषण के लिए वित्त की अपेक्षा उतनी नहीं होती जितनी कि मठ या आश्रमों में जुटे चेलों के पोषण के लिए होती है।
एक सांसारिक व्यक्ति अपने गुणों की कीर्ति की लालसा से उतना ग्रस्त नहीं होता जितना कि एक आधुनिक परमहंस अपने त्याग की कीर्ति की लालसा से ग्रस्त होता है।
वास्तव में, विरक्त की त्याग साधना और त्यागी की वैराग्य साधना में बड़ा अंतर होता है। वास्तविक वैराग्य व्यक्ति को किसी सीमा तक ऊपर उठा सकता है, जबकि वैराग्यहीन त्याग व्यक्ति को और अधिक नीचे धकेलने की प्रवृत्ति रखता है।
श्रीमहाप्रभुजी का यह सिद्धांत है कि किसी वस्तु के व्यर्थ त्याग के बजाय उसे भगवान को समर्पित कर देना कहीं अधिक उपयुक्त है। अतः जब हम किसी वस्तु को समर्पित करने में असमर्थ होते हैं, तब केवल विरक्ति के आधार पर उसे त्यागने के बजाय, भगवदनुरक्ति की तन्मयता में उसका त्याग किया जाए, तो यह अधिक उचित होता है।
त्याग अपने आप में एक स्वतंत्र मार्ग होने का महत्व नहीं रखता। वास्तव में, मार्ग केवल तीन हैं:
- कर्ममार्ग
- ज्ञानमार्ग
- भक्तिमार्ग
कर्म, ज्ञान या भक्ति के अंग के रूप में त्याग की महत्ता स्वीकृत की जा सकती है। किन्तु इनसे रहित केवल त्याग मनुष्य को केवल परिव्राजक (भटकने वाला) बना सकता है, परन्तु उसे किसी लक्ष्य तक नहीं पहुंचा सकता।
श्रीमहाप्रभु सन्यास का निर्णय केवल वैराग्य के संदर्भ में देना उचित नहीं मानते। कर्म, ज्ञान या भक्ति में से किसी एक के साथ वैराग्य का प्रकट होना सन्यास या त्याग के विचार को प्रासंगिक बनाता है। भागवत (११.२०.६–११.२०.८) में उल्लेख है:
योगास्त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयो विधित्सया ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायो अन्योऽस्ति कुत्रचित् निर्विण्णानां ज्ञानयोगः… कर्मयोगस्तु कामिनां… न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोस्य सिद्धिदः।
अर्थात, विरक्ति-प्रधान साधना के लिए ज्ञानयोग, सकाम साधकों के लिए कर्मयोग, और न तो पूर्ण विरक्त और न ही अतिसकाम साधकों के लिए भक्तियोग सिद्धिप्रद होता है।
इन कर्म, ज्ञान या भक्ति मार्गों पर आगे बढ़ने के साथ ही वैराग्य के दृढ़ होने पर सन्यास का विचार प्रासंगिक हो जाता है। सुबोधिनी (३.१२.४२) में श्रीमहाप्रभु ने इस विषय में एक विस्तृत स्पष्टीकरण दिया है। उसका अनुवाद निम्न प्रकार है:
ब्राह्मण के लिए यह आवश्यक है कि वह चारों आश्रमों में क्रमशः प्रविष्ट हो। किसी एक आश्रम में स्थिर होना भी, यदि ऐसी कामना हो, तो शास्त्र सम्मत है। जो ऊर्ध्वरेतस (विवेकी और संयमी) भक्त होते हैं, वे चाहें तो नैष्ठिक ब्रह्मचर्य आश्रम में स्थिर हो सकते हैं। सर्वथा वैराग्यहीन अर्थात उत्कट कामनाओं वाले के लिए गृहस्थ ही उपयुक्त रहता है।
उन्हें वेदों का यथाशक्ति अध्ययन करने के बाद, शास्त्रीय विधि के अनुसार विवाह करके, गृहस्थ जीवन में अग्निहोत्रादि कर्मों के अनुष्ठान में तत्पर होना चाहिए। अतएव आपस्तम्बकार ने सभी आश्रमों को तुल्य माना है। किसी भी आश्रम के कर्तव्यों का यथावत पालन करने पर सिद्धि प्राप्त होती है।
कहीं-कहीं एक आश्रम की प्रशंसा के लिए अन्य आश्रमों की निंदा भी दिखलाई देती है। परंतु वास्तविक तात्पर्य इसे किसी आश्रम विशेष की प्रशंसा के रूप में ही लेना चाहिए। अन्यथा श्रुति-वचनों में परस्पर विरोधाभास उत्पन्न हो जाएगा। जबकि ब्राह्मण का यह कर्तव्य है कि वह किसी भी श्रुति-वचन को अप्रामाणिक न माने।
कर्म, ज्ञान और भक्ति मार्गों के आधार पर प्रस्तुत सन्यास निर्णय ग्रंथ में आठ प्रकार के सक्क्यासों का वर्गीकरण निम्न प्रकार से किया गया है:
- कर्ममार्गीय
- कर्मफल (त्यागरूप)
- चतुर्थ (आश्रमरूप)
- भक्तिमार्गीय
- भक्त्यर्थ
- भक्ति साधक श्रवणादिक निर्वाहार्थ
- भक्ति बाधक गृहादि त्यागार्थ
- भक्त्युत्तर
- विरहानुभवार्थ
- प्रपञ्च विस्मृति पूर्वक भगवदासक्तिस्वभावसिद्ध
- भक्त्यर्थ
- ज्ञानमार्गीय
- ज्ञानार्थ
- ज्ञानोत्तर
आत्मोद्धार के तीनों ही मार्गों में सांसारिक अहन्ता-ममता को बाधक माना गया है। सांसारिक अहन्ता-ममता से ऊपर उठने के वास्तविक उपाय वैराग्यसहित कर्म, ज्ञान अथवा भक्ति हो सकते हैं, परंतु केवल त्याग या सन्यास नहीं। फिर भी, भ्रामक उत्साहवश लोग बहुधा अपने मार्ग में पूर्ण निष्ठा और वैराग्य के अभाव में ही त्याग या सन्यास की उतावली कर बैठते हैं और अपने मार्ग तथा सन्मार्ग से भटक जाते हैं।
पुष्टिमार्गीय जीव भी कभी-कभी ऐसे मिथ्याचारपूर्ण त्याग या सन्यास के चक्र में पड़ सकते हैं। विशेष रूप से, वे भक्त जिनका बीजभाव दृढ़ हो और जो स्वगृह में भगवत्सेवा का निर्वाह करने में असमर्थ हों, श्रीमहाप्रभु द्वारा भक्तिवर्धिनी में दिए गए गृहत्याग के उपदेश का सही अर्थ समझने में असफल हो सकते हैं। ऐसे पुष्टिमार्गीय विवेक के बिना, जल्दबाज़ी में त्याग या सन्यास की गलती कर सकते हैं। परिणामस्वरूप, इन्हें पछतावा ही हाथ लगता है।
श्रीमहाप्रभु अपने पुष्टिमार्गीय जीवों को ऐसे मिथ्याचार के चक्र में पड़ने से बचाने के लिए त्याग और सन्यास से संबंधित अपने विचारों को स्पष्ट करते हैं। ताकि वे त्याग या सन्यास के चक्कर में फंसने से उत्पन्न संभावित पछतावे से बच सकें। और जो भक्त नरहरि संन्यासी की तरह सन्यास ले चुके हैं, उन्हें पुनः भक्तिमार्ग पर आगे बढ़ने का मार्ग मिल सके और वे पश्चाताप से उभर सकें।
कर्ममार्गीय
कर्मफल-त्यागरूप कर्ममार्गीय सन्यास
तत्तद् वर्ण या आश्रम के आधार पर जो कर्म नियत होते हैं, उनका त्याग उचित नहीं होता (भगवद् गीता, ३.३५):
श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः।।
अर्थ: अपने धर्म का पालन करना, चाहे वह गुणहीन ही क्यों न हो, अन्य के धर्म को पूर्णतः निभाने से श्रेष्ठ है। अपने स्वधर्म में मरना भी कल्याणकारी है, क्योंकि दूसरों का धर्म भय उत्पन्न करने वाला होता है।
सर्वनिर्णय के प्रारंभ में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल नित्यकर्म का फल आत्मसुखरूप होता है और उसके त्याग करने पर प्रत्यवाय, अर्थात् अपराध, लगता है। यही नित्यकर्म, यदि ब्रह्मविद्या के साथ किया जाए, तो ब्रह्मानन्द का अनुभव भी कराता है, सर्वनिर्णय (४):
भगवदानन्दरूपं फलं ब्रह्मज्ञानयुक्तस्य यथोक्तकर्मकर्तुरेव।
हर स्थिति में वर्णाश्रमाचार आदि शास्त्रविहित नित्य कर्तव्यों का त्याग देहाभिमान बने रहने तक शास्त्रानुमोदित नहीं होता, सुबोधिनी (३.२८.२):
यावद् देहाभिमानः तावद् वर्णाश्रमधर्म एव स्वधर्म।
निष्काम कर्मानुष्ठान करने वाला ब्रह्मसंस्थ हो सकता है, ऐसा श्रीशंकराचार्य स्वीकारते हैं। उनका मत है, छांदोग्य भाष्य (२.२३.१):
तस्माद् य एव ब्रह्मसंस्थः स्वाश्रमविहितकर्मवतां सोऽमृतत्वमेति। न कर्मनिमित्त विद्याप्रत्ययोर्विरोधात्।
किन्तु गीता के अनुसार, श्रीमहाप्रभु के मत में नियत कर्म का त्याग उचित नहीं होता। अतः ब्रह्मचर्य, गार्हस्थ्य या वानप्रस्थ में से किसी भी एक आश्रम में नैष्ठिक व्रत धारण कर, स्वाश्रमोचित कर्तव्यों का जो निष्काम अनुष्ठान करता है, उसे आत्मसुखरूप कर्ममार्गीय मोक्ष की प्राप्ति होती है। गीता (२.५० - २.५१):
बुद्धि-युक्तो जहातीह उभे सुकृत-दुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्।।
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्।।
श्लोक २.५०: जो व्यक्ति कर्म को बुद्धि और योग के साथ करता है, वह इस संसार में शुभ और अशुभ (पुण्य और पाप) दोनों प्रकार के कर्मों को त्याग देता है। इसलिए हमें योग का अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि योग कर्म करने में कुशलता (दक्षता) प्रदान करता है। यह हमें सिखाता है कि अपने कर्मों को समर्पण भाव से करें और फल की चिंता न करें।
श्लोक २.५१: बुद्धिमान व्यक्ति, जो कर्म करते समय फल की इच्छा का त्याग करता है, वे जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति आत्मा की शुद्धि प्राप्त करते हैं और उस पवित्र स्थिति तक पहुँचते हैं जो हर प्रकार की समस्याओं और कष्टों से परे है।
यदि ब्रह्मविद्या के साथ कोई निष्काम कर्मानुष्ठान करता है, तो उसे ज्ञानमार्गीय ब्रह्मानन्द की प्राप्ति भी हो सकती है। गीता (४.२४),
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम्।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना।।
अर्थ: जो व्यक्ति आत्मज्ञान से युक्त है, उसके लिए सभी कर्म ब्रह्म (परमात्मा) के रूप में होते हैं। हवन में अर्पित करने वाला ब्रह्म है, हवन सामग्री ब्रह्म है, अग्नि ब्रह्म है, और जो हवन करता है वह भी ब्रह्म है। इस प्रकार जो व्यक्ति ब्रह्म में लीन होकर कर्म करता है, वह ब्रह्म में ही पहुँच जाता है।
इसी प्रकार भगवद्भक्ति के साथ निष्काम कर्मानुष्ठान करने वालों को भजनानन्द की प्राप्ति भी संभव है। गीता (९.३४),
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः।।
अर्थ: भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को निर्देश देते हैं कि उनका ध्यान करें (मन्मना भव), उनके भक्त बनें (मद्भक्तः), उनकी पूजा करें (मद्याजी), और उन्हें प्रणाम करें (मां नमस्कुरु)। ऐसा करने वाला भक्त उन्हें ही प्राप्त करेगा, क्योंकि वह अपने मन और आत्मा से भगवान के प्रति समर्पित है।
बृहदारण्यकोपनिषद् (४.४.२२) में कहा गया है कि
तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसा अनाशकेन एतमेव विदित्वा मुनिः भवति।
इस कथन से ब्रह्मचर्य, नैष्ठिक ब्रह्मचर्य, गार्हस्थ्य और वानप्रस्थ आश्रम के कर्तव्यों के निष्काम अनुष्ठान को भी चित्त की ब्रह्मज्ञान उपयोगी शुद्धि में ‘विविदिषा’ के साधन के रूप में माना गया है।
वेदानुवचन, यज्ञ और दान का आश्रम धर्म होना छान्दोग्य उपनिषद् (२.२३.१) के अनुसार स्पष्ट होता है:
त्रयो धर्मस्कन्धाः यज्ञोध्ययनं दानमिति। प्रथमस्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी। तृतीयोऽत्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्। सबै एते पुण्यलोका भवन्ति, ब्रह्मसंस्थोऽमृतत्वमेति।
बृहदारण्यक और छान्दोग्य उपनिषद दोनों में ‘वेदानुवचन’ और ‘अध्ययन’ समानार्थी माने गए हैं। ‘यज्ञ’ और ‘दान’ दोनों उपनिषदों में समान रूप से मिलते हैं। छान्दोग्य उपनिषद में अध्ययन, दान और यज्ञ के ब्रह्मविद्या रहित अनुष्ठान का फल पुण्यलोक की प्राप्ति माना गया है, जबकि ब्रह्मविद्या सहित अनुष्ठान का फल “ब्रह्मसंस्थोऽमृतत्वमेति” कह कर ब्रह्मज्ञान उत्पत्ति द्वारा मोक्ष प्राप्ति मानी गई है। ‘आचार्यकुलवासी’ पद के माध्यम से इन कर्तव्यों की आश्रमधर्मता को भी स्पष्ट किया गया है।
गीता (१८.४ - १८.७) में भगवान ने स्पष्ट रूप से कर्मों के त्याग को अनुचित बताया है:
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविध: सम्प्रकीर्तित: ॥
यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥
नियतस्य तु सन्न्यास: कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामस: परिकीर्तित: ॥
भगवद गीता (१८.४-१८.७) के इन श्लोकों में त्याग और संन्यास के वास्तविक अर्थ को समझाया गया है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप जैसे कार्य कभी त्यागने योग्य नहीं हैं, क्योंकि ये शुद्ध और उत्तम कर्म हैं जो आत्मा को पवित्र करते हैं। इन कर्मों को बिना फल की आसक्ति और निष्काम भाव से करना चाहिए। जो व्यक्ति मोह, भय, या अज्ञान के कारण कर्मों का त्याग करता है, उसका त्याग तामसिक कहा गया है और वह उचित नहीं है। सच्चा त्याग ज्ञान और धर्म के आधार पर होता है, जो आत्मा को शुद्धि और मोक्ष की ओर ले जाता है। इस प्रकार कर्मयोग का अभ्यास आत्मा की उन्नति और जीवन के अंतिम उद्देश्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक है।
इस प्रकार, गीता कर्मयोग और कर्मसन्यास में कर्मयोग की श्रेष्ठता स्थापित करती है। भगवान ने यह भी सम्भव माना है कि कर्मयोग ब्रह्मसंस्थ होकर अनुष्ठान किया जा सकता है, गीता (५.१०):
ब्रह्मणि आधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा।।
अर्थ: जो व्यक्ति अपने सभी कर्मों को ब्रह्म (ईश्वर) में अर्पित कर देता है और फल की आसक्ति को त्यागकर कार्य करता है, वह पापों से मुक्त रहता है, जैसे जल कमल के पत्ते को स्पर्श नहीं करता। यह श्लोक सिखाता है कि निष्काम भाव से कर्म करने और भगवान को समर्पण करने से जीवन में शुद्धता और आत्मा की उन्नति होती है।
कर्ममार्ग में, इसलिए, काम्यकर्म अथवा कर्मफल की आशा का त्याग उचित माना गया है, किंतु नियत कर्मों का त्याग अनुचित है। गीता (६.१):
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः।।
अर्थ: जो व्यक्ति कर्म के फल पर आश्रित नहीं होता और अपने कर्तव्य का पालन करता है, वह सच्चा संन्यासी और योगी कहलाता है। केवल बाह्य रूप से कर्म का त्याग करना (जैसे अग्निहोत्र न करना या कर्म न करना) संन्यास और योग नहीं है। सच्चा संन्यास और योग बिना किसी आसक्ति के अपने कर्तव्य को निभाने में है।
आदि से यह स्पष्ट है कि काम्यकर्म और कर्मफल की आशा का त्याग ही सच्चा सन्यास है, जबकि नियत कर्मों का त्याग नहीं।
सर्वनिर्णय (कारिका २४६) में श्रीमहाप्रभु ने यह स्पष्ट किया है:
गृहस्थस्यैतन्मुख्यम्, एवं कुर्वन् सकुटुम्बो भगवत्सायुज्यमश्नुते।
ब्रह्मचारिप्रभृतीनामपि सेवकसाधनसम्पत्तौ एतत्कर्तव्यम्।
इससे यह सिद्ध होता है कि पुष्टिमार्ग में भी, जब तक देहाभिमान बना रहता है, नियत कर्मों का त्याग किये बिना भक्तिमार्गीय कर्तव्यों का पालन आवश्यक है। चतुर्थ आश्रम में गृहत्याग का विधान होने के कारण, स्वगृह में भगवत्सेवा का निर्वाह प्रासंगिक नहीं होता। अतः इसमें कृष्णदर्शन की तीव्र लालसा के साथ निरंतर तीर्थयात्रा का उपदेश दिया गया है।
अतः पुष्टिमार्गीय जीव के लिए कर्ममार्गीय दृष्टिकोण से, जब तक देहाभिमान बना रहता है, स्ववर्णाश्रमधर्म का त्याग उचित नहीं माना जाता। साधन दशा में भी गृहत्याग को उचित कर्तव्य नहीं माना जाता:
कर्ममार्गे न कर्तव्यः।
शास्त्रानुसार वर्णाश्रमधर्मों के अनुष्ठान में काम्यकर्म तथा कर्मफल की आशा त्याज्य हैं। श्रीमहाप्रभु के कथन से यह सिद्ध होता है, भागवत (११.१८.४७):
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षणः स एव मद्भक्तियुतो निःश्रेयकरः।
अर्थ: वर्णाश्रम का पालन करने वालों के लिए धर्म का सार उनके आचरण में निहित है। जब वही धर्म मेरे प्रति भक्ति से युक्त हो जाता है, तो वह परम कल्याणकारी (मोक्षदायक) बन जाता है।
चतुर्थाश्रमरूप कर्ममार्गीय त्याग
जैसे नैष्ठिक व्रत के साथ ब्रह्मचर्य, गृहस्थ या वानप्रस्थ आश्रम का विधान है, वैसे ही क्रमशः चतुर्थ आश्रम में प्रवेश करने का भी विधान मिलता है।
पूर्व उद्धृत बृहदारण्यक उपनिषद् के वचन में यह स्पष्ट किया गया है:
एतमेव प्रब्राजिनो लोकमिच्छन्तः प्रव्रजन्ति… पुत्रैषणायाश्च वित्तैषणायाश्च लोकैषणायाश्च व्युत्थायाथ भिक्षाचर्या चरन्ति… नैनं कृताकृते तपत…
अर्थात, वेदाध्ययन, दान, यज्ञ और तप जैसे कर्मों के माध्यम से ब्रह्मचर्य, गृहस्थ और वानप्रस्थ आश्रमों में जो ब्राह्मण ब्रह्म के ज्ञान को प्राप्त करना चाहते हैं, वही ज्ञान सन्यास आश्रम के द्वारा भी चाहा जाता है। पुत्र, धन या लोक के प्रति सभी प्रकार की कामनाओं को त्यागकर, जो भिक्षा वृत्ति अपनाते हैं, उन्हें कृत और अकृत कर्मों के फल भोगने का संताप नहीं होता।
इसी प्रकार जाबालोपनिषद् में भी कहा गया है:
ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेद्, गृही भूत्वा वनी भवेद्, वनी भूत्वा प्रव्रजेद्।
इसमें क्रमशः एक आश्रम के बाद दूसरे आश्रम में प्रवेश करने का क्रमपक्ष स्पष्ट दिखलाया गया है। मनुस्मृति (६.८६-८७) में भी इसी क्रमपक्ष का उल्लेख मिलता है:
ब्रह्मचारी गृहस्थश्च वानप्रस्थो यतिस्तथा… चत्वारः पृथगाश्रमाः सर्वेपि क्रमशस्त्वेते यथाशास्त्रनिषेविता यथोक्तकारिणं विप्रं नयन्ति परमां गतिम्।
अर्थ यह है कि ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और सन्यास - ये चार आश्रम क्रमबद्ध रूप से पालन करने वाले ब्राह्मण को, यदि वह यथाशास्त्र कार्य करता है, परम गति की प्राप्ति होती है। इस प्रकार यह सभी ग्रंथ आश्रमों के क्रमशः अनुशीलन के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं।
भागवत (११.१८.११-२७) में वानप्रस्थ की विधि का वर्णन कर चतुर्थाश्रम रूप सन्यास धर्म का भी निरूपण किया गया है। इसके अंतर्गत त्रिदण्ड सन्यास की विधि को भी इस प्रकार समझाया गया है:
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्निः प्रव्रजेत ततः। (अर्थ: जब कर्म के विपाक (परिणामस्वरूप) लोक जैसी अवस्थाओं के प्रति वैराग्य उत्पन्न हो जाए, तब सम्यक् (सही रूप से) अग्निहोत्र आदि कर्मों का त्याग करके संन्यास धारण करना चाहिए।)
यह सिद्ध करता है कि चतुर्थाश्रम रूप सन्यास ग्रहण भी एक नियत कर्तव्य के समान है। जो नैष्ठिक ब्रह्मचर्य का व्रत तृतीय आश्रम में
अत्यन्तमात्मानमाचार्यकुले अवसादयन्
वचन के अनुसार नहीं लेते, अथवा
यावज्जीवमग्निहोत्रं जुहोति
वचन के अनुसार नैष्ठिक गार्हस्थ्य व्रत नहीं निभाते, अथवा
अरण्यमियात् ततो न पुनरेयात्
वचन के अनुसार नैष्ठिक वानप्रस्थ का व्रत नहीं लेते, उन्हें क्रमपक्षक के अनुसार तीन आश्रमों के उपरांत चतुर्थ (सन्यास) आश्रम में प्रवेश अनिवार्य रूप से करना चाहिए।
हालांकि, इसका एक अपवाद जाबालोपनिषद में दिखाया गया है:
यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्रजेद् गृहाद्वा वनाद्वा। अथ पुनरव्रती वा व्रती वा, स्नातको बाऽस्नातको वा, उत्सन्नाग्निरनग्निको वा। यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत्।
अर्थ: यदि किसी व्यक्ति को संन्यास धारण करने का उपयुक्त समय मिले, तो वह ब्रह्मचर्य, गृहस्थ या वानप्रस्थ आश्रम से संन्यास ले सकता है। चाहे वह व्रती हो या अव्रती, स्नातक हो या अस्नातक, अग्निहोत्र (यज्ञ) करने वाला हो या न करने वाला—जैसे ही उसे वैराग्य प्राप्त हो, उसे उसी दिन संन्यास धारण करना चाहिए।
यह विधि सामान्य लोगों के लिए नहीं है, बल्कि अतिविरक्त ब्रह्मज्ञानियों के लिए ही है।
एष पन्था ब्रह्मणा हानुवित्तस्तेनैति सन्न्यासी ब्रह्मविद् इति एवमेव एष।
साथ ही, यह ध्यान रखना चाहिए कि ब्रह्मज्ञानी भी इस प्रकार का सन्यास केवल अतिवैराग्य के प्रकट होने पर ही ले सकते हैं, अन्यथा नहीं। अतः इस वचन में सन्यास ग्रहण पर जोर नहीं है, बल्कि वैराग्य की अनिवार्यता पर बल दिया गया है:
यदहरेव विरजेत तदहरेव प्रव्रजेत।
वैराग्य के अभाव में सन्यास ग्रहण नहीं करना चाहिए। इसका विस्तृत उल्लेख आगे “ज्ञानोत्तर सन्यास” के रूप में किया जाएगा।
चतुर्थाश्रमरूप त्रिदण्डधारणात्मक वैध सन्यास, अणुभाष्य (३.४.१७) के
सच संस्कारः फलोपकार्यगमित्यावश्यकः सक्क्यासो मर्यादामार्गे। पुष्टिमार्गे तु अन्यैव अवस्था
अर्थ: संस्कार फल की प्राप्ति और कार्य की उपयोगिता के अनुसार आवश्यक होता है। यह मर्यादा मार्ग में दिखाया जाता है। लेकिन पुष्टिमार्ग में स्थिति भिन्न होती है।
वचन के अनुसार मर्यादामार्गीय साधकों के लिए आवश्यक माना गया है। भागवत (११.२०.३१-३४) में यह उल्लेख है:
तस्मान्मद्भक्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मन: ।
न ज्ञानं न च वैराग्यं प्राय: श्रेयो भवेदिह ॥ यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् ।
योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ सर्वं मद्भक्तियोगेन मद्भक्तो लभतेऽञ्जसा ।
स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥
इन श्लोकों में जीवन का वास्तविक उद्देश्य और मुक्ति का मार्ग समझाया गया है। भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि मनुष्य को अपने जीवन को व्यर्थ भौतिक सुखों या क्षणिक इच्छाओं में नहीं गंवाना चाहिए, बल्कि इसे आध्यात्मिक उन्नति और ईश्वर की भक्ति में समर्पित करना चाहिए। यह दुर्लभ मानव जीवन संसारिक मोह-माया से ऊपर उठने और पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त करने का एक माध्यम है। श्लोकों में यह भी कहा गया है कि सच्चा ज्ञान, भक्ति और कर्मों के फलों से निर्लिप्त होकर कार्य करना, आत्मा को बंधनों से मुक्त करता है। जो व्यक्ति पूर्ण समर्पण और ईश्वर में विश्वास रखता है, वह वास्तविक आनंद और परम शांति प्राप्त करता है। यह हमें प्रेरित करता है कि जीवन को आध्यात्मिक अनुशासन और उद्देश्यपूर्ण तरीके से जीना चाहिए, जिससे अंततः मोक्ष की प्राप्ति हो।
इस वचन से यह स्पष्ट होता है कि मोक्ष की भी स्पृहा न रखने वाले भक्तों के लिए ज्ञान, वैराग्य, तप, दान और धर्म की अपेक्षा नहीं होती। अतः पुष्टिजीवों के लिए चतुर्थाश्रमरूप सन्यास अनावश्यक ही है।
इसके विपरीत, ज्ञान-वैराग्य के बिना चतुर्थाश्रमरूप त्रिदण्ड सन्यास ग्रहण करने वालों की भागवत (११.१८.४०-४१) में निंदा की गई है:
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: ।
ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥
सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा ।
अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥
अर्थ: इजो व्यक्ति अपनी छह प्रवृत्तियों (षड्वर्ग: काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर) को नियंत्रित नहीं कर पाता, जिसकी इंद्रियां अत्यंत बलवान होती हैं, और जो ज्ञान एवं वैराग्य से रहित होकर त्रिदंड का पालन करता है, वह धर्म के मार्ग पर चलने में विफल रहता है। ऐसा व्यक्ति, जो स्वयं के भीतर स्थित आत्मा और भगवान (ईश्वर) का नकार करता है, वह धर्म का हनन करता है। अपनी अधूरी इच्छाओं और अपक्व मानसिक अवस्था के कारण, वह इस लोक और परलोक दोनों में पतन को प्राप्त होता है।
इस प्रकार, शास्त्रों के अनुसार चतुर्थाश्रमरूप त्रिदण्डधारणात्मक कर्ममार्गीय सन्यास शास्त्रसिद्ध और शुद्ध होने पर भी कलियुग में विशेष अनुमोदनीय नहीं है। पद्मपुराण में भी उल्लेख है कि:
अहं भक्तिरिति ख्याता इमौ में तनयाँ मतौ ज्ञानवैराग्यनामानौ कालायोगेन जर्जरौ।
अर्थात, कलियुग में भक्ति तरुणी और उसके दोनों पुत्र, ज्ञान और वैराग्य, जर्जरित हो गए हैं। अतः जीर्ण ज्ञान और जीर्ण वैराग्य वाले साधकों से त्रिदण्ड सन्यास के नियम निभा पाना कठिन है।
इसी कारण, श्रीमहाप्रभु इसका निषेध करते हैं:
सुतरां कलिकालतः।
कलियुग के दुष्प्रभाव के कारण, ज्ञानवैराग्य रहित अधिकारियों के लिए चतुर्थाश्रमरूप कर्ममार्गीय सन्यास वैध होने पर भी दुःसाध्य होता है। अतः पुष्टिजीवों के लिए यह विकल्प अनुमोदनीय नहीं है।
भक्तिमार्गीय
भक्त्यर्थ - भक्ति साधक श्रवणादिक निर्वाहार्थ
भागवत (११.२०.९) के
तावत्कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते
वचन के प्रारंभिक दृष्टिकोण से ऐसा प्रतीत होता है कि यह सन्यास भगवत्कथा-श्रवण के उद्देश्य से नियत है। लेकिन वास्तविकता में, इस वचन का तात्पर्य वैराग्य या कथा के प्रति श्रद्धा उत्पन्न होने के बाद कर्मत्याग के विधान में नहीं है, बल्कि वैराग्य या श्रद्धा उत्पन्न होने तक कर्मत्याग न करने में है।
इसका मतलब है कि जब तक वैराग्य जाग्रत न हो या भगवत्कथा के प्रति दृढ़ श्रद्धा न हो, तब तक कर्मों को करने का विधान जारी रहता है।
अत: स्नेहात्मिका भक्ति के साधक के लिए श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वंदन, दास्य, सख्य और आत्मनिवेदन रूपी नौ अंगों के निर्विघ्न अनुष्ठान हेतु सन्यास ग्रहण में पाँच विप्रतिपत्तियाँ होती हैं:
एकाकी विचरण की अपेक्षा:
सन्यास धर्म के अनुसार व्यक्तिको निरपेक्ष और एकाकी विचरण करना चाहिए, जैसा भागवत (११.१८.१२०) में निर्देश है:एकः चरेन्महीमेतां निःसङ्गः संयतेन्द्रियः।
जबकि भक्तिमार्गीय अनुष्ठान के लिए भक्तिमान सहयोगियों के सत्संग की आवश्यकता होती है।
साधनों की रक्षा और अपरिग्रह:
श्रवण के लिए वक्ता, कीर्तन और स्मरण के लिए ग्रंथ, तुलसीमाला, पादसेवन और अर्चन के लिए भगवान का विग्रह और अन्य सामग्री की आवश्यकता होती है। इन साधनों की रक्षा के लिए चित्त का व्यग्र होना सन्यास धर्म के अपरिग्रह नियम का उल्लंघन है, भागवत (११.१८.१५):बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् ।
त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥दैन्य बनाम अभिमान:
सन्यास का पालन करने वालों में ज्येष्ठ आश्रम में रहने का अभिमान उत्पन्न हो सकता है। जबकि भक्ति मार्ग में दासभाव का महत्व है। भक्तिमार्ग में “दासोहम्” की भावना आवश्यक है, जबकि सन्यास में “सोहम्” का अभिमान प्रकट किया जाता है।भक्ति अंगों की पुनरावृत्ति:
भागवत (२.१.५) में भक्ति अंगों की पुनरावृत्ति की आवश्यकता है:तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरि: ।
श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥यदि व्यक्ति भयमुक्त जीवन जीना चाहता है, तो उसे भगवान हरि का श्रवण (सुनना), कीर्तन (गाना) और स्मरण (स्मरण करना) करना चाहिए। ये भक्ति के अंग आत्मा को शुद्ध करते हैं और जीवन में आध्यात्मिक शांति प्रदान करते हैं।
सन्यास धर्म में निरंतर एकाकी परिभ्रमण को आदर्श माना जाता है, जैसा भागवत (११.९.१०) में है:
वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि ।
एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥जहाँ बहुजन रहते हैं, वहाँ विवाद उत्पन्न होता है, और जहाँ दो व्यक्ति होते हैं, वहाँ भी संवाद (वार्ता) होती है। इसलिए, एक सन्यासी को अकेले रहना चाहिए, जैसे कंगन अकेला रहता है। यह एकाकी जीवन को आत्मचिंतन और ध्यान के लिए आदर्श मानता है।
भक्ति और सन्यास के अलग-अलग पहलुओं को दर्शाया गया है। भक्ति मार्ग में भगवान का स्मरण और कीर्तन अत्यंत महत्वपूर्ण है, जबकि सन्यास में एकाकी जीवन को आदर्श माना गया है, ताकि ध्यान और आत्मविश्लेषण में कोई बाधा न हो।
योग्यता का बाधन:
भक्तिमार्गीय धर्मों का अंतिम उद्देश्य भगवत्सेवार्थ योग्यता को प्राप्त करना है। जबकि सन्यास साधक को इस योग्यता के स्वरूप के लिए अयोग्य बना सकता है। अतः भक्तिमार्गीय नवधा भक्ति के निर्वहन हेतु सन्यास उपयुक्त नहीं है।
ये विप्रतिपत्तियाँ स्नेहात्मिका भक्ति के साधक के लिए सन्यास को बाधक बनाती हैं। अतः यह स्पष्ट है कि चतुर्थाश्रमरूप सन्यास, चाहे वह वैध हो या अवैध, और यहां तक कि स्वतंत्र सन्यास भी, भक्तिसाधक के लिए श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वंदन, दास्य, सख्य और आत्मनिवेदन जैसे भक्तिमार्गीय अंगों के निर्विघ्न अनुष्ठान हेतु अनुमोदनीय नहीं रह जाता।
भक्त्यर्थ - भक्ति बाधक गृहादि त्यागार्थ
भक्तिवर्धिनी में कहा गया था कि “गृहास्थानां बाधकत्वमनात्मत्वं च भासते।” इस वचन से यह स्पष्ट होता है कि जब गृहस्थ जीवन के समस्त संबंधिजन और पदार्थ भक्ति में बाधक बनने लगते हैं, तो उनका परित्याग करना आवश्यक हो जाता है। ऐसा परित्याग भक्तिके निर्विघ्न अभिवृद्धि का मार्ग प्रशस्त करता है।
यदि भक्तिके बीजभाव दृढ़ न हो, तो ऐसे गार्हस्थ्यभीतों का त्याग अंततः पाखंड में परिवर्तित हो सकता है। भक्तिवर्धिनी में यह भी कहा गया है कि त्याग में “दुष्संग और अन्नदोष के कारण अधिक अधःपात का भयस्थान” है।
यह बात तीन विप्रतिपत्तियों से स्पष्ट की जा सकती है:
अन्न की शुद्धता का अभाव:
त्याग करने के बाद, भिक्षाटन के लिए व्यक्ति को पुनः गृहस्थों के द्वार पर जाना पड़ता है। ये गृहस्थदाता वही होते हैं जो सन्यास लेने वाले के परिवार जैसे होते हैं। उनके घर का अन्न भगवान को निवेदित किया गया हो, यह आवश्यक नहीं। ऐसे अन्न से मति भ्रष्ट होने की संभावना रहती है।आंतरिक वासना का अवशेष:
कलियुग के प्रभाव से, बाहरी त्याग के बावजूद आंतरिक आसक्ति या वासना समाप्त नहीं होती। इसका परिणाम यह होता है कि व्यक्ति त्यागी के बजाय पाखंडी बन सकता है।भक्ति के लिए अयोग्यता:
इस तरह के पाखंडपूर्ण त्याग करने वाले, जिनका चित्त विषयों से ग्रस्त हो, उनके शरीर में भगवत्सेवा या भक्ति का आवेश संभव नहीं होता।
अतः पुष्टिमार्गीय जीवों को अदृढ़ बीजभाववाली भक्ति की साधना स्थिति में आश्रमरूप या स्वतंत्र, वैद्य या अवैद्य किसी भी प्रकार का त्याग या सन्यास नहीं लेना चाहिए। यदि वे वास्तव में भक्ति सुख की कामना करते हैं, तो उन्हें सतर्क रहना चाहिए।
भक्त्युत्तर - विरहानुभवार्थ
भक्तिवर्धिनी में भक्ति के विकास की व्यसनदशा तक की प्रक्रिया को दर्शाया गया है। जब यह दशा सिद्ध हो जाती है, स्वगृह में भगवत्सेवा का निर्वाह संभव नहीं रह पाता, और तीव्र विप्रयोगजन्य अनुभव के कारण घर-बार की झंझटें विघ्न का कारण बनने लगती हैं, तब गृहत्याग की अनुमति दी जा सकती है। ऐसा सन्यास, यदि भक्तिके बीजभाव की दृढ़ता के बाद किया गया हो, तो यह भक्त को पथभ्रष्ट नहीं करता।
भागवत (११.१८.२८-३६) में यह स्पष्ट किया गया है:
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षकः सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचरः… शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् अन्यांश्च नियमान् जानी यथाहं लीलयेश्वरः।
यहां चतुर्थाश्रमरूप सन्यास से भिन्न एक परित्याग की आज्ञा को स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। इसी स्कंध के बारहवें अध्याय में भगवान ने यह बताया है, भागवत (११.१२.८–१५):
केवलेन हि भावेन गोप्यो गावो खगा मृगा येन्ये मूढधियो नागाः सिद्धाः मामीयुरञ्जसा… तस्मात्त्वमुद्धबोत्सृज्य चोदनां प्रतिचोदनां प्रवृत्तं च निवृत्तं च श्रोतव्यं श्रुतमेव च मामेकमेव शरणमात्मानं सर्वदेहिनां।
यहां निवृत्तिधर्म के त्याग का विधान किया गया है, जैसे प्रवृत्तिधर्म का। भक्तिकी व्यसनदशा में प्रकट होने वाला विगाढ़भाव या सर्वात्मभाव, चित्त को निरंतर भगवदेकतान बनाए रखता है। इसमें तीव्र वियोगजन्य ताप को सहायक मानने वाली, भगवदनुरक्तिप्रधान वैराग्यमूलक सन्यास की रीति को “मद्भक्तो… सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेद्” के माध्यम से विधान किया गया है।
यह सन्यास केवल उन्हीं भक्तों के लिए उपयुक्त है, जिनमें भक्ति और वैराग्य का सामंजस्य पूर्ण रूप से स्थापित हो चुका हो। गीता (१२.६-८) में भक्तिमार्गीय सन्यास का स्पष्टीकरण इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है:
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते।।
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्।
भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्।।
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः।।
सारांश: इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को सिखाते हैं कि जो भक्त अपने सभी कार्यों को भगवान में समर्पित करता है और अनन्य भाव से उनकी भक्ति करता है, उसे भगवान संसार के बंधनों से मुक्त कर देते हैं। भगवान पर मन और बुद्धि को केंद्रित करने से जीवन में स्थिरता और शाश्वत शांति प्राप्त होती है।
इस वचन में भगवान श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया है कि जो भक्त अपनी समस्त कर्मों को त्याग कर उन्हें भगवान को समर्पित करते हैं और अन्य किसी योग के द्वारा भगवान का ध्यान करते हुए उनकी उपासना करते हैं, वे मृत्यु और संसार रूपी सागर से शीघ्र ही उद्धार पाते हैं।
इस प्रकार भक्त को अपना मन और बुद्धि भगवान में निवासित करने का उपदेश दिया गया है। यह भक्त के लिए भगवान के साथ एकात्मता और पूर्ण समर्पण की भावना को उत्पन्न करता है, जो भक्तिमार्ग का चरम उद्देश्य है।
वेश (आभूषणात्मक पहचान):
यदि परित्याग करते समय परिवार के सदस्यों का मोह साधक के प्रति कम नहीं होता, तो साधक को सन्न्यासी का वेश धारण करना चाहिए। लेकिन यदि ऐसा मोह पहले ही समाप्त हो गया हो, तो वेश धारण करना अनिवार्य नहीं है। यह साधक के व्यक्तिगत सामाजिक परिदृश्य पर निर्भर करता है।
गुरु (आध्यात्मिक मार्गदर्शन):
इस प्रकार के परित्याग में गुरु की औपचारिक आवश्यकता नहीं होती, जैसे कि प्रैषोच्चार आदि के लिए। उद्धवोपदेश में, भगवान ने गोपिकाओं के भगवदनुरागमूलक वैराग्य को उद्धव के समक्ष उदाहरण स्वरूप प्रस्तुत किया। इसी के आधार पर इस सन्यास में ब्रज की गोपिकाओं को ही गुरु मानना चाहिए। कांडिन्य ऋषि के चरित्र (भविष्योत्तर) में भी ऐसे परित्याग का उदाहरण मिलता है, जो उन्हें गुरुतुल्य बनाता है।
साधन (आध्यात्मिक प्रक्रिया):
उद्धवोपदेश में भगवान ने गोपिकाओं के सर्वपरित्याग के मूलभूत कारणस्वरूप केवल उनके भाव की प्रशंसा की है। उसी के अनुरूप, इस विरहानुभवार्थ सन्यास में भाव ही मुख्य साधन है। इसका अर्थ यह है कि यहां बाहरी अनुष्ठानों से अधिक आंतरिक समर्पण और गहन अनुरक्ति (भाव) पर जोर दिया गया है।
भावोद्बोधन के उपाय:
भावोद्बोधन के उपाय के अनुसार, जब घर के व्रज में भगवत्सेवा का सुख न मिल पाता हो, तब भगवान के मथुरा गमन की भावना करना चाहिए। इस भावना से, गोपिकाओं की तरह भक्त के हृदय में तीव्र विरहवेदना प्रकट होने लगती है, और एक दिन यह अनुभूति इतनी प्रबल हो जाती है कि भक्त अपने भगवान को खोजने के लिए घर से बाहर निकल पड़ता है।
यह त्याग केवल प्रपञ्च के दोष दर्शन से उत्पन्न शुष्क वैराग्य से प्रेरित नहीं है, बल्कि प्रभु के मधुर दिव्य गुणों के प्रति सरस अनुराग से प्रेरित होता है। इस प्रकार का परित्याग भक्तिमार्ग में अत्यधिक प्रशंसनीय है।
भगवान ने इसे “चरेद् अविधिगोचरः” कहकर उच्चाधिकारियों को इसकी अनुज्ञा और मध्यमाधिकारियों को इसकी आज्ञा दी है। अतः ‘चरेद’ के ‘अनुज्ञा’ और ‘आज्ञा’ दोनों अर्थ स्वीकारने में कोई विरोधाभास नहीं है। जैसे “सूर्य अस्त हो रहा है” वाक्य में ब्राह्मण के लिए सायं संध्या आरंभ की स्थिति और गृहिणी के लिए रात्रि भोजन की तैयारी का तात्पर्य, यह दोनों संदर्भ अधिकारभेद से लिए जा सकते हैं।
गोपालतापिनी उपनिषद में भक्तिमार्गीय सन्यास को ‘नैष्कर्म्य’ के रूप में वर्णित किया गया है:
भक्तिरस्य भजनं तदिहामुत्रोपाधिनैराश्येनैव अमुष्मिन् मनःकल्पनम् एतदेव च नैष्कर्म्यम्।
भक्ति" का अर्थ है भगवान का भजन या उपासना। यह भजन संसार और परलोक में उपाधियों (सांसारिक बंधनों) से वैराग्य रखकर किया जाता है। भगवान में मन को समर्पित कर ध्यान लगाना ही भक्ति है। यही भक्ति नैष्कर्म्य (कर्मों से निर्लिप्तता) का मार्ग है।
परिणामः
“इस विरहानुभवार्थ का परित्याग भौतिक रूप से या स्पष्ट रूप से सामान्यतः सुखद परिणाम नहीं देता। इस संदर्भ में एक रोचक वार्तालाप से यह स्पष्ट होता है। प्रश्न किया गया:
तुम्हारे सेवक इतने दुबले क्यों हो गए हैं?
उत्तर मिलता है:
वे रोक दिए गए थे, लेकिन मार्ग (पुष्टिमार्ग) पर आ गए हैं, अब वे उसका फल भोग रहे हैं!
विरहानुभवार्थ परित्याग के दौरान, भावनाओं का तदनुरूप अभ्यास करने से एक समय ऐसा आता है जब विरहवेदना का तीव्र अनुभव मन में उत्पन्न होता है। भावनाओं का प्रवाह बहते-बहते ऐसा रूप ले लेता है, मानो वह किसी विशाल प्रेम के सागर में समा गया हो। इस प्रेमसागर की लहरें (जैसे चक्षूराग, मनःसंग, अल्प निद्रा, निद्रा-छेदन, तनुता, विषय-निवृत्ति, प्रपंच-नाश, उन्माद, मूर्छा और मरण) इतनी प्रबल होती हैं कि वे आत्मा और देह के दोनों किनारों को प्रवाहित करती हैं। प्रेम के इस महासागर में देह, इंद्रियां, अंतःकरण, प्राण, और आत्मा, सब कुछ पूरी तरह सराबोर हो जाते हैं।
यह प्रेमजन्य विकलता और अस्वास्थ्य भक्ति की चरम प्रकृति और स्वाभाविक स्वरूप का परिचायक है। इसे लौकिक या प्राकृतिक अस्वास्थ्य के समान नहीं समझा जाना चाहिए। यह तो परमानंदमय परमात्मा का जीवात्मा के साथ घनिष्ठ संस्पर्श है। प्रेम-अद्वैत में जहां सभी द्वैत प्रवाहित हो जाते हैं, वहां भगवान और भक्त या प्रियतम और प्रेमी के बीच एक मधुर द्वैत सदा शेष रहता है। यह द्वैत भक्ति का विशिष्ट स्वरूप है।
ब्रह्मवादी शुद्ध अद्वैतज्ञान की चर्चा अथवा ब्रह्म के ज्ञानमार्गीय गुणों, जैसे सर्वव्यापकता, सर्वत्र विद्यमानता, सर्वनिरपेक्ष आत्मारामता, और निराकार व्यापकता की चर्चा से इस भाव को स्वयं या किसी और को नष्ट करने से बचना चाहिए। क्योंकि ज्ञान और परमात्मा के ज्ञानमार्गीय गुण, भक्ति-मार्गीय भाव के लिए बाधक हो सकते हैं।
ज्ञान, वैराग्य और सन्यास जैसे विशेषताओं के कारण, जैसा कि ज्ञानमार्गीय साधक सत्यलोक में स्थित होता है, वैसे ही भक्तिमार्गीय जीव अपने भाव के बल पर व्यापिवैकुण्ठ में, भगवान की नित्य व्रजलीलाओं में स्थित हो सकता है। अतः
परमात्मा व्यापक होने के कारण मथुरा नहीं जा सकता; वह तो सर्वत्र विद्यमान है
—ऐसी ज्ञानमार्गीय बातें भक्तिमार्गीय भाव को खंडित नहीं करने देनी चाहिए। इस प्रकार के सतर्कता से भक्ति का निर्विघ्न और स्थायी अनुभव किया जा सकता है।
स्नेह की जो दस अवस्थाएं चक्षुराग से मरण पर्यंत वर्णित हैं, उनमें अंतिम अवस्था मरण तब तक संभव नहीं होती जब तक विरह दशा सर्वथा असहनीय न हो जाए। गाढ़ अनुराग और वियोग के प्रभाव से भक्त के अंतर्मन में भगवान की समस्त लीलाओं का अनुभव निरंतर होता रहता है। कभी-कभी यह लीलाएं बाहरी रूप में भी प्रकट हो जाती हैं। एक बार ये लीलाएं बाहर प्रकट हो जाएं, तो फिर उनका अप्रकट होना भक्त के लिए असहनीय हो जाता है। यदि ऐसा हो जाए, तो भक्त के लिए प्राणधारण असंभव हो जाता है। जैसे काष्ठ में अग्नि तिरोहित रहती है, परंतु यदि एक बार पूर्ण रूप से प्रकट हो जाए, तो वह बुझते-बुझते काष्ठ को पूरी तरह से जलाकर राख बना देती है। इसी प्रकार स्थायिभाव के रूप में हमारे अंतर्मन में छिपे हुए परमानंदमय श्रीकृष्ण, यदि आलंबन विभाव के रूप में एक बार प्रकट होकर तिरोहित हो जाएं, तो शरीर और उसकी समस्त बाधाओं के बंधन टूट जाते हैं।
इस स्थिति तक पहुँचने से पहले, वियोग की दशा में भगवान के गुण ही भक्त के प्राणों को थामे रहते हैं। भगवान के भक्तिमार्गीय गुणों की स्मृति या उनके कीर्तन में, भक्त को जो बार-बार संतोष प्राप्त होता है, उसी के सहारे उसके प्राण अपने प्रिय प्रभु के संग रहित स्थिति में भी टिके रहते हैं।
वियोगानुभूति की इस प्रक्रिया में भगवान के रसात्मक स्वरूप की अनुभूति अपने पूर्णता के चरम पर पहुँच जाती है। रसशास्त्रकारों ने रति को द्विदलात्मक अर्थात् संयोग और वियोग के रूप में माना है। तदनुसार, यह विरहानुभूति भी भगवान के रसात्मक अनुभव का ही एक अंग है। इस अनुभूति की अपूर्णता में भी भगवान स्वयं प्रकट होकर भक्त की भक्ति फल प्राप्ति में कोई बाधा नहीं उत्पन्न करते।
एक शंका यह उठ सकती है कि भगवान ने उद्धव के माध्यम से ज्ञानमार्गीय सन्देश गोपिकाओं को विरह वेदना से स्वस्थ करने के लिए क्यों भेजा? इसका उत्तर यही है कि भगवान को ज्ञात था कि उद्धव का ज्ञान गोपिकाओं पर प्रभावी नहीं होगा, बल्कि उद्धव स्वयं गोपिकाओं के प्रेम से प्रभावित हो जाएंगे। अतः भगवान के सन्देश के स्वास्थ्यवाक्य गोपिकाओं ने स्वीकार नहीं किए।
इसी प्रकार, गोपिकाओं के अनुकरण पर जो विरहानुभवार्थ परित्याग करते हैं, उन्हें यदि किसी ज्ञानी या मर्यादामार्गीय भक्त द्वारा भावखण्डन की बातें सुनाई जाती हैं, तो उन्हें उन बातों को अनसुना कर देना चाहिए, चाहे वे बातें वेदांतादि शास्त्रों से प्रमाणिक ही क्यों न हों। ऐसा करने से भक्तिमार्गीय भाव का अखंडता में बना रहना सुनिश्चित होता है।
शास्त्रीय सिद्धांतों की उपेक्षा करने पर भगवान नाराज हो जाएंगे, ऐसा मानना आवश्यक नहीं है, क्योंकि वे अत्यंत दयालु हैं। जैसे विभिन्न प्रकार के नानावेश में शास्त्रीय मर्यादा का उल्लंघन करने पर भी भगवान इसे बुरा नहीं मानते, वैसे ही गोपिकाओं द्वारा भावावेश में भगवदुपदेश की उपेक्षा को भी उन्होंने स्वीकार कर लिया था।
भक्त्युत्तर - प्रपञ्च विस्मृति पूर्वक भगवदासक्तिस्वभावसिद्ध
भक्तिमार्गीय मध्याधिकार रूप सन्यास, जिसे गोपिकाओं के लोक और वेद के त्यागपूर्वक सर्वात्मभाव की भक्ति की भावना के साथ किया जाता है, वह न तो चतुर्थाश्रम के रूप में है और न ही शास्त्रसम्मत वैध सन्यास के रूप में। चतुर्थाश्रम रूप सन्यास केवल ब्राह्मण पुरुषों के लिए विहित है और यह अब्राह्मण या स्त्रियों के लिए मान्य नहीं है। गोपिकाओं का त्याग किसी शास्त्रविधि से प्रेरित नहीं था, बल्कि उनके चित्त की भगवद-एकतानता से संचालित था। यह त्याग उनकी भगवदासक्ति के स्वाभाव का सहज हिस्सा था।
स्वयं भगवान ने उनके इस अनुरागमूलक परित्याग का वर्णन इन शब्दों में किया है, श्रीमद्भागवतम् (१०.४६.४):
ता मन्मनस्का मत्प्राणा मतर्थे त्यक्तदैहिका: ।
मामेव दयितं प्रेष्ठमात्मानं मनसा गता: ।
ये त्यक्तलोकधर्माश्च मदर्थे तान्बिभर्म्यहम् ॥
सारांश: इस श्लोक में गोपियों की भगवान श्रीकृष्ण के प्रति अतुलनीय भक्ति का वर्णन है। गोपियाँ अपने मन, प्राण और अस्तित्व को पूरी तरह भगवान में समर्पित कर देती हैं। वे भगवान के लिए अपना सब कुछ त्याग देती हैं और संसारिक बंधनों से मुक्त होकर उनकी सेवा और स्मरण में लीन रहती हैं। यह भगवान की भक्ति का उत्कृष्ट उदाहरण है।
वास्तव में गोपिकाओं का त्याग केवल प्रेमभाव से विवश होकर किया गया त्याग था। ऐसा त्याग दुर्लभ है और भक्ति की चरम स्थिति को दर्शाता है।
ज्ञानमार्गीय
ज्ञानार्थ
पुष्टिमार्गीय जीवों के लिए ज्ञानार्थ सन्यास अत्यधिक लाभकारी नहीं होता। ज्ञानार्थ सन्यास ग्रहण करने से पहले, पूर्वाश्रम के वेदाध्ययन, दान, यज्ञ आदि कर्तव्यों द्वारा चित्त को शुद्ध करना अत्यंत आवश्यक होता है। अन्यथा, केवल त्याग या वैराग्य के आधार पर चित्त की शुद्धि कलियुग में संभव नहीं है। जो लोग इस प्रकार का विविदिषा सन्यास कलियुग में ग्रहण करते हैं, उन्हें प्रायः या तो पश्चाताप करना पड़ता है या फिर वे सन्यास का पाखंड करने में दक्ष हो जाते हैं।
अतः, मनुस्मृति (६.३४–३७) में कहा गया है:
आश्रमादाश्रमं गत्त्वा हुतहोमो जितेन्द्रियः भिक्षाबलिपरिश्रान्तः प्रव्रजन्प्रेत्य वर्धते। ऋणानि त्रीण्यपाकृत्य मनो मोक्षे निवेशयेत्। अनपाकृत्य मोक्षं तु सेवमानो व्रजत्यधः। अनधीत्य द्विजो वेदान् अनुत्पाद्य तथा सुतान् अनिष्ट्वा चैव यज्ञैश्च मोक्षमिच्छन् व्रजत्यधः।
इस वचन में स्पष्ट किया गया है कि सन्यास ग्रहण करने से पहले, व्यक्ति को अपने आश्रम के कर्तव्यों जैसे हवन, वेदाध्ययन, यज्ञ, संतानोत्पत्ति, और ऋणत्रय की समाप्ति को सुनिश्चित करना चाहिए। यदि ऐसा नहीं किया गया, तो मोक्ष की आकांक्षा रखने वाले व्यक्ति का प्रयास निष्फल होता है और वह पतन का मार्ग अपनाता है।
कुछ विचारक यह तर्क करते हैं कि यह अविरक्त विविदिषु की निंदा है, विरक्त विविदिषु की नहीं। लेकिन यहाँ मुख्य बात यह है कि मोक्षेच्छा से प्रेरित सन्यास ग्रहण का निषेध किया जा रहा है। मोक्षेच्छा स्वयं वैराग्य का प्रतीक होती है। ऋणत्रय के अपाकरण के बिना चित्त की शुद्धि संभव नहीं होती। अशुद्ध चित्त में न तो ज्ञान टिकता है और न ही वैराग्य स्थिर रहता है। यही कारण है कि ऐसे व्यक्तियों द्वारा लिया गया सन्यास प्रायः पश्चाताप या पाखंड में परिणत होता है।
यह सिद्धांत सभी प्रकार के जीवों पर लागू होता है। इसी कारण पुष्टिमार्गीय जीवों के लिए श्रीमहाप्रभु स्पष्ट रूप से निषेध करते हैं:
तस्माद् ज्ञाने न संन्यासेत्।
ज्ञान प्राप्ति के उद्देश्य से सन्यास ग्रहण नहीं करना चाहिए। अतः मुण्डकोपनिषद में भी कहा गया है:
अन्धेनैव नीयमानाः यथान्धाः।
यह वचन, गृहस्थाश्रम आदि के कर्मों की निंदा करता है, लेकिन विरक्त व्यक्तियों के लिए वेदांत ज्ञान के अध्यापन और अध्ययन का अधिकार पुनः उन कर्मों में ही निहित मानता है।
क्रियावन्तः श्रोत्रियाः ब्रह्मनिष्ठाः स्वयं जुह्वतः एकर्षि श्रद्धयन्तः। तेषामेवैतां ब्रह्मविद्यां वदेत। रोव्रतं विधिवद् यैस्तु चीर्ण, नैतदचीर्णव्रतोधीते।
अर्थ: जो व्यक्ति क्रियाशील हैं, वेदों को सुनने वाले (श्रोत्रिय) और ब्रह्म में स्थित (ब्रह्मनिष्ठ) हैं, जो स्वयं यज्ञ और कर्म करते हैं तथा श्रद्धा से युक्त होते हैं—उन्हीं को यह ब्रह्मविद्या बताई जानी चाहिए। जिन लोगों ने विधिपूर्वक व्रत को पूर्ण किया है, उन्हें ही इस ज्ञान को प्राप्त करने का अधिकार है। जिन्होंने व्रत का पालन नहीं किया है, वे इस ज्ञान का अध्ययन करने में असमर्थ हैं।
अतः पुष्टिमार्गीय जीवों के लिए, ज्ञानार्थ सन्यास ग्रहण करने से पहले अपने कर्मों और कर्तव्यों को सही ढंग से निभाना अनिवार्य है। अन्यथा, इस मार्ग में प्रगति के बजाय, पतन और पश्चाताप ही होता है।
ज्ञानोत्तर
ज्ञानोत्तर सन्यास वैराग्य की उत्पत्ति पर स्वभावतः प्राप्त होता है। यह किसी आदेश द्वारा नहीं होता, बल्कि उपनिषद, स्मृति, पुराण आदि में इसका उल्लेख मिलता है। जाबालोपनिषद् (४.१) के वचन,
यदि वेतरथा… यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत्,
में यही ज्ञानोत्तर सन्यास विवक्षित है।
फिर भी, पुष्टिमार्गीय जीवों के लिए इस प्रकार के ज्ञानोत्तर सन्यास की, उसके फल की और ज्ञान की विशेष महत्ता नहीं है। अतः भागवत (१.५.१२) में कहा गया है,
नैष्कर्म्यमपि अच्युतभाव बर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम्।
यह वचन यह इंगित करता है कि भक्ति के बिना ज्ञान निरर्थक है। गीता (१२.२-५) में भी भगवान ने ज्ञानमार्गीय अव्यक्तोपासना और कृष्णभक्ति के तुलनात्मक महत्व को प्रस्तुत करते हुए कृष्णभक्ति को अधिक उपयुक्त और श्रेष्ठ माना है:
श्रीभगवानुवाच:
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते।
श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः।।
ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते।
सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलं ध्रुवम्।।
संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः।
ते प्राप्नुवन्ति मां एव सर्वभूतहिते रताः।।
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम्।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते।।
सारांश: इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण भक्त को विभिन्न रूपों में अपनी उपासना के बारे में बताते हैं। वे बताते हैं कि साकार रूप की भक्ति सरल है, जबकि निर्गुण, निराकार रूप की आराधना कठिन होती है। जो श्रद्धा, समान बुद्धि और इंद्रिय नियंत्रण से भक्ति करते हैं, वे भगवान को प्राप्त कर सकते हैं।
यहां भगवान ने स्पष्ट किया है कि अव्यक्तोपासना कठिन और कष्टदायक है। यह देहधारी व्यक्तियों के लिए अधिक पीड़ादायक है। इसके विपरीत, कृष्णभक्ति सरल, सुलभ और मनोवांछित फल देने वाली है।
गीता (७.१९) में भी यह कहा गया है कि:
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः।।
अर्थ: अनेकों जन्मों के बाद जो व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है, वह मेरी शरण में आता है। वह यह समझ लेता है कि वासुदेव ही सबकुछ हैं। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ होता है।
इस वचन में भगवान ने कहा है कि हजारों वर्षों तक ज्ञान के मार्ग पर यात्रा करने के बाद, कोई प्राणी श्रीकृष्ण की अनन्यभक्ति की ओर मुड़ पाता है। अतः कृष्णाभिमुख सुदुर्लभ महात्माओं को अधिक क्लेश देने वाली अव्यक्तोपासना के ज्ञानमार्ग की ओर देखने की आवश्यकता ही नहीं है।
पाण्डवगीता (४१) में भी इसका उल्लेख है:
जन्मान्तरसहस्रेषु तपोज्ञानसमाधिभिः।
नराणां क्षीणपापानां कृष्णे भक्तिः प्रजायते॥
अतः ज्ञानोत्तर सन्यास लेने वाले को सहस्र जन्मों का अंतराय कृष्णभक्ति के मार्ग में हो सकता है। इसके परिणामस्वरूप, पुष्टिमार्गीय जीवों के लिए ज्ञानोत्तर सन्यास की अपेक्षा भक्तिमार्ग को अधिक उपयुक्त और प्रशंसनीय माना गया है।
भक्तिमार्ग में दोष की सम्भावना और उसका निराकरण
जिस प्रकार कर्ममार्ग और ज्ञानमार्ग में दोष की संभावनाएं होती हैं, जैसे पाखंड या विषयासक्ति, वैसी ही संभावनाएं भक्तिमार्ग में भी हो सकती हैं। लेकिन यह आशंका अनुचित है, क्योंकि दोष उत्पन्न होने के तीन मुख्य कारण होते हैं:
काल का प्रभाव: समय के साथ परिवर्तित होने वाले परिस्थितिजन्य प्रभाव दोष उत्पन्न कर सकते हैं। यह दोष प्रायः बाह्य होते हैं और भक्ति के सतत अभ्यास और भगवान के प्रति दृढ़ समर्पण से इनका प्रभाव कम किया जा सकता है।
जीवात्मा का स्वभाव: जीव की आंतरिक प्रवृत्तियां, जैसे इच्छाएं, कामनाएं, और दुर्बलताएं, दोष उत्पन्न कर सकती हैं। इनका समाधान आत्मचिंतन, भगवत्स्मरण, सत्संग, और नियमित साधना से किया जा सकता है, जिससे चित्त शुद्ध हो और भक्ति स्थिर बनी रहे।
परमात्मा की इच्छा: कुछ दोष ऐसे हो सकते हैं जो परमात्मा की लीला या इच्छा से उत्पन्न होते हैं। ये साधक के लिए परीक्षा स्वरूप हो सकते हैं, ताकि वह अधिक परिपक्व हो और भक्ति में उन्नति करे। इनका निराकरण भगवान की कृपा और उनके प्रति अटूट विश्वास से संभव है।
काल का प्रभाव
कलियुग का प्रभाव भक्तिमार्ग पर नहीं पड़ता है। इस संदर्भ में भागवत (१२.३.४५–४८) में कहा गया है:
पुंसां कलिकृतान् दोषान् द्रव्यदेशात्मसम्भवान् ।
सर्वान् हरति चित्तस्थो भगवान् पुरुषोत्तम: ॥
श्रुत: सङ्कीर्तितो ध्यात: पूजितश्चादृतोऽपि वा ।
नृणां धुनोति भगवान् हृत्स्थो जन्मायुताशुभम् ॥
यथा हेम्नि स्थितो वह्निर्दुर्वर्णं हन्ति धातुजम् ।
एवमात्मगतो विष्णुर्योगिनामशुभाशयम् ॥
विद्यातप:प्राणनिरोधमैत्री-तीर्थाभिषेकव्रतदानजप्यै: ।
नात्यन्तशुद्धिं लभतेऽन्तरात्मा यथा हृदिस्थे भगवत्यनन्ते ॥
संयुक्त अर्थ:
कलियुग में मनुष्यों के जो दोष हैं, चाहे वे द्रव्य (संपत्ति), देश (स्थान), या आत्मा से संबंधित हों, वे सभी भगवान पुरुषोत्तम (श्रीकृष्ण) के हृदय में वास करने पर समाप्त हो जाते हैं। स्मरण, कीर्तन, ध्यान, पूजन, या किसी भी रूप में आदरपूर्वक स्वीकार करना, जन्मों से अर्जित अशुभ कर्मों को भी नष्ट कर देता है।
जैसे अग्नि सोने में छुपी अशुद्धियों को जलाकर उसे शुद्ध कर देती है, वैसे ही योगियों के हृदय में स्थित भगवान विष्णु उनकी अशुभ इच्छाओं और मनोवृत्तियों को समाप्त कर देते हैं। तीर्थस्नान, व्रत, दान, जप, प्राणायाम, विद्या और तपस्या जैसे साधनों से भी अंतःकरण की पूर्ण शुद्धि उतनी नहीं होती, जितनी भगवान अनंत (श्रीकृष्ण) के हृदय में वास करने से होती है।
अर्थात्, कलियुग में उत्पन्न दोषों को, चाहे वे पदार्थ, स्थान या आत्मा के कारण हों, भगवान् पुरुषोत्तम अपने स्मरण मात्र से समाप्त कर देते हैं। तीर्थस्नान, व्रत, दान, जप आदि से जो शुद्धि प्राप्त नहीं होती, वह शुद्धि भगवान के हृदयस्थ रहने से अंतःकरण में सहज ही प्राप्त होती है।
स्वयं भगवान् ने गीता (९.३०–३१) में भी यह कहा है:
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः।।
क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति।।
सारांश: भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि चाहे कोई व्यक्ति कितना भी अधर्मी या पापी क्यों न हो, यदि वह भगवान की भक्ति में लीन हो जाए तो वह साधु के रूप में गिने जाने योग्य है। भगवान की भक्ति व्यक्ति को शीघ्र ही धर्मात्मा बना देती है और उसे शांति प्रदान करती है। भगवान आश्वासन देते हैं कि उनका भक्त कभी विनष्ट नहीं होता।
अर्थ यह है कि यदि कोई व्यक्ति अत्यधिक दुराचारी भी हो, किंतु मेरी अनन्य भक्ति करे, तो उसे साधु ही मानना चाहिए। वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और स्थायी शांति प्राप्त करता है। मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।
उद्धवोपदेश (भागवत ११.१४.१८) में भगवान ने स्पष्ट किया है:
बाध्यमानोपि मद्भक्तो विषयैरजितेन्द्रियः।
प्रायः प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते।।
अर्थात्, यदि कोई भक्त विषयों से बाधित हो और इंद्रियों को पूर्ण रूप से वश में न कर सके, तो भी उसकी प्रबल भक्ति उसे विषयासक्तियों से अभिभूत नहीं होने देती।
अतः, यह सिद्ध होता है कि न तो भक्तिमार्ग के आरंभ में और न ही उसकी प्रगल्भता में, कलियुग का प्रभाव या विषयासक्ति भक्ति में दोष उत्पन्न कर सकती है। यह तथ्य पुराणों में भी समर्थन पाता है, जहाँ तपस्वियों की तरह भटकने वाले भक्तों के कोई दृष्टांत नहीं मिलते। इससे स्पष्ट होता है कि भक्तिमार्ग कलियुग के प्रभाव से मुक्त है और यह मार्ग दिव्य कृपा से संरक्षित रहता है।
जीवात्मा का स्वभाव
जीवात्मा के स्वभाव से दोषोत्पत्ति की जहां तक संभावना थी, उस अवस्था तक भक्तिमार्ग में त्याग न करने की बात पहले ही समझाई जा चुकी है। जब भक्ति की व्यसनदशा एक बार विकसित हो जाती है, तो यदि उस स्थिति में गृहत्याग किया जाता है, तो भटकने का कोई भी भय नहीं रहता।
जैसे-जैसे भक्ति का बीजभाव दृढ़ होने लगता है, वैसे-वैसे लौकिक और वैदिक दृष्टि से भक्त अस्वस्थ प्रतीत होने लगता है। नवरत्न (६) में इसका उल्लेख है:
लोके स्वास्थ्यं तथा वेदे हरिस्तु न करिष्यति पुष्टिमार्गस्थितो यस्मात्।
यह पूर्व में भी कहा जा चुका है कि ऐसे अस्वस्थ प्रतीत होने वाले भक्तों में, जो लौकिक अथवा वैदिक दृष्टि से अस्वस्थ माने जाते हैं, उन्हें लौकिक कर्मों या वैदिक कर्मों को एक बार छोड़ देने पर भगवद्भाव में बाधा उपस्थित होने की कोई संभावना नहीं रहती।
यह इसलिए संभव होता है क्योंकि भक्त का चित्त भगवदभाव में एकत्व प्राप्त कर लेता है। उसके स्वभाव में दोष उत्पन्न करने वाली लौकिक प्रवृत्तियां, जैसे कामनाएं, विषयासक्ति, या सांसारिक इच्छाएं, अपने आप समाप्त हो जाती हैं। ऐसे भक्त केवल भगवान के प्रति अनुराग में स्थिर हो जाते हैं और उनका त्याग एक दृढ़ और स्थायी भक्ति के रूप में परिणत होता है।
परमात्मा की इच्छा
गोपिकाओं को ज्ञानोपदेश द्वारा स्वयम् भगवान ने विरह-व्याधि से उबारने का प्रयास किया था। उद्धव जी को इसी उद्देश्य से ब्रज भेजा गया था। फिर भी, इस स्थिति में स्वयम् भगवान बाधा पहुंचा सकते हैं, ऐसी आशंका का निराकरण पहले ही कर दिया गया है। भगवान को पता था कि उद्धव के ज्ञानोपदेश से ब्रजभक्तों के भाव को खंडित करने के बजाय, स्वयं उद्धव का ज्ञानाभिमान खंडित हो जाएगा। अतः इस विरह व्याकुलता की भावतन्मयता में परमात्मा बाधा पहुंचाते हैं, ऐसा मानना उचित नहीं है।
भक्ति के बीजभाव को आत्मा में रोपित कर, सत्संग और अन्य अवसरों के द्वारा उसे सींचना, प्रेमात्मना से अमृतित करना, आसक्ति के रूप में पल्लवित करना और व्यसन के रूप में परिपक्व होने देना—यह प्रक्रिया ऐसी है कि इस भक्त मनोरथ पूरक कल्पद्रुम को काट देना स्वयं हरि के भी बस की बात नहीं है। फिर काल, कर्म, और स्वभाव की तो क्या बिसात?
जैसे कोई माता अपने स्तन का दूध पिलाकर, अपने बच्चे को पाल-पोसकर बड़ा करती है, वैसे ही भगवान भी अपने भक्त की भक्ति को पोषण देते हैं। ऐसा कौन मां है जो अपने बच्चे को स्वयं समाप्त होने देगी?
अतः ज्ञानियों के वचनों से भगवान भक्तों में मोह उत्पन्न करते हैं, ऐसा मानना उचित नहीं है। भागवत (४.१३.११-१२) में यह कहा गया है:
किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।
किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरि: ॥
श्रेयसामपि सर्वेषामात्मा ह्यवधिरर्थत: ।
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मात्मद: प्रिय: ॥
इसका अर्थ है कि योग, साङ्ख्य, सन्यास, स्वाध्याय या अन्य किसी श्रेय साधन को करने से कोई लाभ नहीं होता, यदि हरि आत्मप्रद न हों। क्योंकि सारे श्रेय की अवधि आत्मा होती है और सभी प्राणियों के लिए हरि आत्मरूप, आत्मप्रद और प्रिय हैं।
भक्तपराधीन हरि यह स्वीकार करते हैं, भागवत (९.४.६३-६४) :
श्रीभगवानुवाच
अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज ।
साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रिय: ॥
नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तै: साधुभिर्विना ।
श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन् येषां गतिरहं परा ॥
भगवान अपने भक्तों के प्रति अपने अद्वितीय और प्रेमपूर्ण संबंध का वर्णन करते हैं। भगवान कहते हैं कि वे अपने भक्तों की भक्ति से पूर्णतः बंधे हुए हैं और इस कारण से स्वतंत्र नहीं प्रतीत होते। अतः, भगवान अपने भक्तों को न तो स्वयं मोहित करेंगे और न ही ज्ञानियों के वचनों से उन्हें मोहित होने देंगे।
इस प्रकार, जब भक्ति का बीजभाव दृढ़ हो जाए, और व्यसनदशा में स्वगृह में भगवत्सेवा निभाना संभव न हो, तो ऐसी स्थिति में गृह का परित्याग करना ही उचित है। अन्यथा, ऐसे घर में रहने से भाव का उपशमन हो सकता है, और भक्त अपने प्रभु के रसात्मक अनुभव के लाभ से वंचित हो सकता है। यह श्रीमहाप्रभु का दृढ़ और सुस्पष्ट अभिप्राय है।
उपसंहार
इस प्रकार श्रीकृष्ण के प्रसाद से महाप्रभु श्रीवल्लभाचार्य द्वारा किए गए सन्यास निर्णय में यह सिद्धांत स्थापित हुआ कि सन्यास केवल भक्ति की दृढ़ता प्राप्त होने पर ही लिया जा सकता है। अन्यथा, ज्ञानमार्गीय या कर्ममार्गीय रीतियों से पुष्टिमार्ग में सन्यास लेना, भक्ति के पथ पर आरोहण करते हुए पतन का कारण बन सकता है। इस विचारधारा का पूर्ण परिपाक महाप्रभुजी के सिद्धांतों में हुआ।
अस्वीकरण और श्रेय
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संदर्भ सूची
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