जलभेद में २० प्रकार के विभिन्न भक्त और उनके भावों को जल के दृष्टांत द्वारा निरूपित किया गया है। जैसे जल शुष्क वस्तुओं को आर्द्र करता है, उसी प्रकार इन भक्तों के भाव भी श्रवण करने वाले मनुष्य के हृदय को आर्द्र करते हैं, इसे दर्शाने के लिए जल के दृष्टांत का उपयोग किया गया है। शास्त्रों में उल्लिखित अष्टादश विद्या के आधार पर भगवान के गुणों को अठारह प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है। इन गुणों में तत्पर भक्त भी अष्टादश प्रकार के मर्यादामार्गीय होते हैं।

पुष्टिमार्गीय भेद के तहत शुद्ध और मिश्र इन दो प्रकारों के भक्त हैं। इस प्रकार अष्टादश प्रकार के मर्यादामार्गीय भक्त और पुष्टिमार्गीय के शुद्ध तथा मिश्र भेद मिलाकर कुल २० प्रकार के भक्त होते हैं। अथवा, सात्विक, राजस और तामस तीन गुणों के परस्पर मिश्रण से ९ प्रकार के भाव और १ निर्गुण भाव, इस प्रकार कुल १० भेद बनते हैं। मर्यादा और पुष्टि के १०-१० भेद जोड़कर २० प्रकार के भक्तों की गणना की जाती है। इन्हीं भावों को जलभेद में निरूपित किया गया है।

अब जलभेद में वर्णित २० प्रकार के भक्तों के मुख से व्यक्त उनके भावों को ग्रहण करने वाले श्रोताओं का ग्रंथ में निरूपण किया गया है। पुष्टि और मर्यादा के भेद के आधार पर श्रोता दो प्रकार के हैं। पुष्टिमार्गीय श्रोता उत्तम श्रेणी के हैं और मर्यादामार्गीय श्रोता मध्यम, अधम और उत्तम, इन तीन प्रकार के भेद से विभाजित हैं। इस प्रकार कुल चार प्रकार के श्रोताओं को निरूपित करने के लिए सर्वप्रथम मुख्य पुष्टिमार्गीय श्रोताओं का वर्णन किया गया है।

श्लोक १

श्रीकृष्ण-रस-विक्षिप्त-मानसा रति-वर्जिताः ॥
अनिर्वृता लोक-वेदे ते मुख्या: श्रवणोत्सुकाः ॥ १ ॥

भावार्थ

श्रीकृष्ण के भजन आनंद रूप रस से जिनका मन विचलित हो जाता है और वे भगवान के चरित्रों को सुनने में अप्रसन्नता से रहित होते हैं, ऐसे श्रोतागण जो लोक तथा वेद में आनंद प्राप्त नहीं करते, वे उत्साहपूर्ण श्रवण करने वाले श्रोतागण मुख्य माने जाते हैं।

टीका

भगवान के चरित्र को सुनने में जो अप्रसन्नता होती है, वह मर्यादा और पुष्टि इन दो मार्गों के भेद से दूर हो जाती है। मर्यादा मार्ग में, जो व्यक्ति श्रवण करने की इच्छा रखते हैं और श्रद्धा युक्त होते हैं, वे महापुरुषों की सेवा और पुण्य तीर्थ सेवन से रुचि उत्पन्न करते हैं, जैसा कि प्रथम स्कंध में उल्लेख किया गया है। पुष्टिमार्ग में, जैसा कि भ्रमरगीत में व्रजभक्तों ने कहा है, “इनकी कथाओं का अर्थ दुस्त्यज है,” यह रस के स्वभाव से ही भगवत्कथाओं में रस उत्पन्न करता है। अतः जो भगवत्कथा में अप्रसन्नता से रहित हैं, वे पुष्टिमार्गीय माने जाते हैं।

पुष्टिमार्गीय श्रोताओं के लिए, भगवच्चरित्र के श्रवण में अप्रसन्नता नहीं होती है। इसे निरूपित करने के लिए कहा गया है कि लोक और वेद में उन्हें आनंद प्राप्त नहीं होता है। यह दिखाता है कि वे प्रवृत्तिमार्ग का अनुसरण नहीं करते और भगवान के बिना अन्य किसी को भजनीय नहीं मानते। भगवान ने उद्धवजी को व्रज में संदेश भेजते हुए कहा था कि “जिन्होंने लोक के धर्म त्याग दिए हैं, मैं उनका पोषण करता हूँ।” यहाँ “लोकवेद में अनिर्वृत्ति” कहकर त्याग्यपन में लोक और वेद दोनों की समानता दर्शाई गई है।

पञ्चाध्यायी में श्रीगोपीजन ने कहा है कि “पतिसुतादि दुःख देने वाले हैं” और भ्रमरगीत में यह कहा गया है कि “दुःख के समुद्र में निमग्न व्रज का उद्धार करो।” इनकी प्रार्थना है कि वेद के माध्यम से उनका उद्धार संभव नहीं है। इस प्रकार पुष्टिमार्गीय श्रोताओं की प्रीति और उनका भगवान के प्रति अगाध विश्वास स्पष्ट है।

अथवा ‘मुख्य’ शब्द का अन्य अभिप्राय यह है कि पुष्टिमार्गीय भक्ति में रुचि रखने वाले जीव केवल भक्तिमात्र का आश्रय लेते हैं और भगवान के मुखारविंद से जुड़े रहते हैं। ऐसे भक्त, भगवान के रस में पूरी तरह लीन रहते हैं और उनकी वार्ताओं के श्रवण मात्र से सुखानुभूति प्राप्त करते हैं। उनके मन में भगवान की विप्रयोगकालीन वेदना का अनुभव स्पष्ट होता है।

भ्रमरगीत के अध्याय में यह कहा गया है कि “उद्धवजी को देखकर, यह जानकर कि वे भगवान के चरणों का आश्रय लिए हुए हैं, सभी गोपियों ने उन्हें घेर लिया।” इन श्रोताओं का मन भगवान के रस में पूरी तरह मग्न है, भगवान के चरित्रों के श्रवण में सहज भाव है और उनकी वार्ताओं के श्रवण मात्र से वे एकाग्र और उत्साहपूर्ण हो जाते हैं। ऐसे पुष्टिमार्गीय श्रोता ही मुख्य माने जाते हैं।

अब पुष्टिमार्गीय भक्तों को निरूपित करने के पश्चात मर्यादामार्गीय भक्तों को निरूपित किया जाएगा। उनमें उत्तम श्रेणी दुर्लभ है, अतः मध्य श्रेणी का वर्णन किया जाएगा।

श्लोक २

विक्लिन्न-मनसो ये तु भगवत्-स्मृति-विह्वलाः ॥
अर्थैक-निष्ठास् ते चापि मध्यमाः श्रवणोत्सुकाः ॥ २ ॥

भावार्थ

विशेष रूप से जिनका मन अत्यंत कोमल और भगवान की स्मृति से विह्वल होता है, और जो भगवान के चरित्र के अर्थ में गहरी निष्ठा रखते हैं, ऐसे श्रोताओं को मध्यम श्रेणी के श्रोता माना गया है।

टीका

ऐसे भक्त, जो भगवान में परायण होकर अपने मन को कोमल बना लेते हैं, उन्हें ‘आर्द्र’ कहा जाता है। जैसे भीगा हुआ वस्त्र सूखे वस्त्र को भी आर्द्र कर देता है, वैसे ही इनका मन अपने संपर्क में आने वाले रूखे भावों को भी आर्द्र करता है। ये शुकदेव जैसे महान भक्त समझे जाते हैं। ‘ये’ शब्द का प्रयोग इन श्रोताओं की प्रसिद्धता को दर्शाने के लिए किया गया है। इन्हें मर्यादामार्गीय श्रोता कहा जाता है। ‘तु’ शब्द का उपयोग पुष्टिमार्गीय श्रोताओं को इनसे अलग करने के लिए किया गया है।

विक्लिन्न मन तो पुष्टिमार्गीय श्रोताओं का होता है, इसलिए इनका धर्म पुष्टिमार्गीय धर्म से भिन्न कहा गया है। ये भगवान की स्मृति से विह्वल होते हैं। श्रवण के समय में भगवान की ऐश्वर्य और षड्गुणसंपूर्ण स्मृति से भावविभोर होते हैं। इन दो गुणों के कारण ये उत्तम श्रेणी के गुणों से युक्त प्रतीत होते हैं।

मध्यम श्रोता की पहचान स्पष्ट रूप से होती है कि वे भगवान के चरित्र के अर्थ में गहरी निष्ठा रखते हैं। इनका मुख्य प्रयोजन मोक्ष आदि पुरुषार्थ है, और इनमें फल प्राप्ति की अपेक्षा रहती है। ये मुख्यता से चरित्र में निष्ठावान नहीं होते, बल्कि फल की अपेक्षा के कारण मध्यम माने जाते हैं।

अब यह स्पष्ट किया जाता है कि ऐसे श्रोता क्यों आवश्यक हैं। यदि किसी श्रोता को अर्थ में तात्पर्य नहीं हो, तो यह आशंका होती है कि वह श्रवण का साध्य फल प्राप्त नहीं कर सकेगा। जो श्रोता मोक्ष आदि फल में तात्पर्य रखते हैं, वे भगवान के चरित्र में उत्कंठा दिखाते हैं और इस कारण से मध्यम माने जाते हैं।

जैसे परीक्षित और विदुर आदि अन्य व्यक्तियों में उत्तम वैराग्य होता है, लेकिन उपाधि युक्त प्रवृत्ति के कारण विदुर और उद्धव की अपेक्षा मध्यम अधिकारी माना गया है। जैसे गंगा जी में परीक्षित ने प्रायोपवेश किया था, वह तीर्थ के कारण किया गया था। यदि उनके मन में तीर्थ की अपेक्षा नहीं होती, तो वे अन्य साधनों के बिना ही जहां बैठकर भगवान के चरित्र का श्रवण करते, वहाँ फल की सिद्धि संभव होती। विदुर ने भी चरित्र सुनने के लिए मैत्रेय के पास जाकर सत्संग का अधिकार सिद्ध किया।

परीक्षित और विदुर दोनों के मर्यादापथ समान हैं। लेकिन मर्यादामार्ग में जितनी शुद्धता होती है, उतनी फल की विशेषता होती है। इस प्रकार विदुर के तीर्थाटन और सत्संग के माध्यम से श्रवण का अधिकार सिद्ध होता है, जो परीक्षित में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। सिद्धान्तमुक्तावली में मर्यादामार्गीय भक्तों को गंगा के तट पर श्रीभागवत का अध्ययन करने की आज्ञा दी गई है।

इस प्रकार मध्यम श्रेणी के श्रोताओं का निरूपण करने के बाद अधम श्रोताओं के निरूपण का कोई विशेष उद्देश्य नहीं है। फिर भी भिन्न रूप से उनका वर्णन न करके, उत्तम श्रोताओं के निरूपण में ही अधम श्रोताओं के धर्मों का वर्णन किया जाता है। उत्तम को पहले निरूपित करने से, अधम का भी वर्णन स्वाभाविक रूप से हो जाता है।

श्लोक ३ - ४

निःसन्दिग्धं कृष्ण-तत्त्वं सर्वभावेन ये विदुः ॥
ते त्वावेशात्तु विकला निरोधाद् वा नचान्यथा ॥ ३ ॥
पूर्ण-भावेन पूर्णार्थाः कदाचित् नतु सर्वदा ॥
अन्यासक्तास्तु ये केचिद् अधमा: परिकीर्तिताः ॥ ४ ॥

भावार्थ

जो श्रीकृष्ण के स्वरूप और तत्व को संदेह रहित रूप से सर्वभाव से जानने वाले हैं, वे या तो भगवदावेश से अथवा निरोध से विह्वल होते हैं। उनका पूर्णभाव और अर्थ पूर्णता से कभी-कभी ही प्रकट होता है, हमेशा नहीं होता। वहीं, जो अन्य विषयों में आसक्त होते हैं, उन्हें अधम श्रेणी का माना गया है।

टीका

सदानंद श्रीकृष्ण के स्वरूप, अर्थात रसात्मक, कर-पादादि सहित साकार और मायारहित रूप को शास्त्र और अनुभव के माध्यम से संदेह रहित रूप से जानने वाले श्रोता, श्रवण के उत्तम अधिकारी हैं।

शंका हो सकती है कि दृढ़ ज्ञान रखने वाले व्यक्ति को श्रवण की आवश्यकता क्यों होगी। इसका उत्तर यह है कि जब उनका हृदय भगवदावेश से विह्वल हो जाता है, तो वे स्फूर्ति प्राप्त करते हैं और श्रवण के माध्यम से अपने भावों को सुदृढ़ करते हैं। यह स्थिति स्पष्ट रूप से योग्यता सिद्ध करती है। जैसा कि श्रीभागवत के प्रथम स्कंध में उल्लेख किया गया है, “जो सतत भगवद्भक्त हैं और प्रभु के गुणों से जिनका चित्त आकर्षित हो चुका है, ऐसे श्रीशुकदेवजी ने श्रीभागवत का श्रवण किया।”

‘तु’ शब्द का प्रयोग यह बताने के लिए किया गया है कि रसावेश वाले व्यक्तियों में ज्ञान और भाव एक साथ रहते हैं। हालांकि, यह भी उल्लेखनीय है कि ज्ञान रस के उदय को बाधित कर सकता है। उनके लिए प्रभु की खोज और भगवदस्मृति का अनुभव ही मुख्य होता है। श्रीशुकदेवजी ने दशम स्कंध में भी यह बात कही है।

श्रीगुसांईजी ने अपनी टिप्पणी में उल्लेख किया है कि “भगवान का बाह्य प्रकट रूप ही भक्तों के लिए आनंद का स्रोत होता है।” इसी कारण एकादश स्कंध में भगवान ने ज्ञान और वैराग्य को अनावश्यक बताया है।

शंका हो सकती है कि भगवदावेश में जो प्रभु के समान सर्वज्ञ प्रतीत होते हैं, वे विह्वल कैसे हो सकते हैं। इसका उत्तर यह है कि यह भाव ‘निरोध’ के कारण उत्पन्न होता है, जो कि प्रपंच विस्मृति और प्रभु के प्रति गहरी आसक्ति से उत्पन्न होता है। यह स्थिति केवल गुणों के श्रवण के माध्यम से होती है और इस प्रकार के निरोध से वैक्ल्य उत्पन्न होता है।

इस प्रकार के श्रोताओं को, जो केवल कभी-कभी पूर्ण भाव में होते हैं और जिनकी सर्वदा ऐसा अनुभव नहीं रहता, मध्यम श्रेणी में नहीं गिना जा सकता। वे पूर्णतः एक निष्ठावान और उत्तम श्रेणी के श्रोता होते हैं।

अब यदि पुष्टिमार्गीय और मर्यादामार्गीय भक्तों की तुलना की जाए, तो पुष्टिमार्गीय भक्त सदैव भगवन्निष्ठ रहते हैं। दूसरी ओर, मर्यादामार्गीय भक्तों की भगवदीयता श्रवण और अन्य साधनों के माध्यम से प्राप्त होती है। दोनों मार्गों के बीच यह भेद स्पष्ट है।

मर्यादामार्गीय उत्तम श्रोताओं के बाद अब बाह्य संवेदन के अभाव के कारण अधम श्रोताओं का वर्णन किया गया है। ब्राह्मणत्व, क्षत्रियत्व आदि सामाजिक भेदभाव या गृहस्थ जीवन में अत्यधिक आसक्ति के कारण, जो केवल वृत्ति संचय या लोकप्रदर्शन हेतु श्रवण करते हैं, उन्हें अधम कहा गया है। जलभेद में “क्षेत्रप्रविष्टास्तेचापि संसारोत्पत्तिहेतवः” श्लोक के माध्यम से इन्हें ‘अधम’ कहा गया है।

‘तु’ शब्द का उपयोग इस तथ्य को व्यक्त करने के लिए किया गया है कि जो गृहस्थ प्रभु की सेवा के लिए घर में लगे रहते हैं, उन्हें अधम नहीं माना जाता। उन्हें तो मोक्ष के पुष्टिमार्गीय श्रेणी में गिना जाता है।

अब बाह्य संवेदन की अवस्था से मुक्त, उत्तम श्रोताओं का वर्णन किया जाएगा।

श्लोक ५

अनन्य-मनसो मर्त्या उत्तमाः श्रवणादिषु ॥
देश-काल-द्रव्य-कर्तृ-मन्त्र-कर्म-प्रकारतः ॥ ५ ॥

भावार्थ

देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मंत्र और कर्म के सभी प्रकारों से अचल और एकनिष्ठ मन रखने वाले ही श्रवण, कीर्तन आदि में उत्तम माने जाते हैं।

टीका

ऐसे श्रोता, जिन्हें बाह्य पदार्थों का ज्ञान हो, फिर भी प्रभु के अलावा अन्यत्र जिनका मन नहीं जाता, उन्हें ‘अनन्य’ कहा जाता है। एक शंका हो सकती है कि जो श्रोता प्रभु के अलावा अन्यत्र मन नहीं लगाते, उनमें आंतरिक संवेदन के लिए क्या विशेषता है। इस पर स्पष्ट किया गया है कि अनन्यता में विभिन्न प्रकार के भेद पाए जाते हैं, जैसे देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मंत्र और कर्म के आधार पर।

आंतरिक संवेदन में, इन्हें केवल भगवद्रूप से ही देश, काल आदि की अनुभूति होती है, न कि बाह्य पदार्थों की प्रकृति से। जब अंतःकरण में केवल भगवदाकार रूप होता है, तो सभी बाह्य आवरण स्वतः समाप्त हो जाते हैं। इस अवस्था में, बाह्य पदार्थ भी केवल भगवद्रूप प्रतीत होते हैं।

इसमें देश आदि की सामान्य अनुभूति के साथ भगवद्बुद्धि की उपस्थिति होती है। आंतरिक संवेदन में बाह्य पदार्थों की अनुभूति नहीं होती, जबकि बाह्य संवेदन में उनके साथ-साथ भगवद्बुद्धि भी रहती है। यही आंतरिक संवेदन की विशेषता है।

एक अन्य शंका हो सकती है कि आंतरिक संवेदन में भगवत्स्वरूप से देश आदि की अनुभूति होती है और बाह्य संवेदन में केवल भावनामात्र की उपस्थिति रहती है। फिर यह अंतर क्यों है, जबकि आंतरिक और बाह्य संवेदन में अंतःकरण का स्वरूप तो एक ही है। इसका उत्तर यह है कि यह अंतर इसलिए होता है क्योंकि ऐसे श्रोता मर्त्य होते हैं।

आंतरिक संवेदन में, केवल भगवद्रूप की अनुभूति होती है और अन्य किसी प्रकार की अनुभूति नहीं रहती। जबकि बाह्य संवेदन में, मर्त्यता के कारण देश, काल आदि की अनुभूति रहती है, और इसमें शास्त्रों के अनुसार भगवद्बुद्धि सम्मिलित होती है।

इस प्रकार, मर्यादामार्ग में श्रवण, कीर्तन आदि में ऐसे श्रोता उत्तम माने जाते हैं। वे भगवान के प्रति अपनी निष्ठा और आंतरिक अनुभूतियों के कारण सर्वोत्तम श्रेणी में आते हैं।

॥इति श्रीमद्वल्लभाचार्यविरचित पञ्चपद्यनकी गोस्वामि श्रीनृसिंहलालजीमहाराज कृता व्रजभाषाटीका समाप्त भई॥