ज्ञानमार्ग में निरोध वैराग्यपूर्वक यम-नियम आदि साधनों द्वारा इंद्रियों के निग्रह और ज्ञानमार्गीय साधनों के अनुसरण से प्राप्त होता है। जब विज्ञान की स्थिति प्राप्त होती है, तभी निरोध का फल संभव होता है। भक्तिमार्ग में यम-नियम आदि साधनों का अभाव है, तो वहां निरोध की सिद्धि कैसे संभव हो सकती है? इस शंका के समाधान में, श्रीमहाप्रभुजी निरोध के स्वरूप, साधन आदि की व्याख्या करते हैं। साथ ही, यह भी स्पष्ट करते हैं कि निःसाधन रूप में इस मार्ग में निरोध का फल कैसे सिद्ध होता है।
श्रीभागवत के दशम स्कंध में व्याख्या करते हुए कहा गया है:
निराधोऽस्यानुशयनं प्रपञ्चे क्रीडनं हरेः
इस प्रपंच में भगवान की क्रीड़ा को ‘निरोध’ कहा गया है। यह निरोध उन भक्तों में संभव है, जो लीलासृष्टि में स्थित रहकर प्रपंच का विस्मरण कर सकलेन्द्रियों को भगवान में निवेशित करते हैं। दशम स्कंध में भक्तों की चित्तवृत्ति को ‘भक्तिमार्गीय निरोध’ के रूप में वर्णित किया गया है।
पुष्टिमार्गीय निरोध का स्वरूप: प्राकट्य अवस्था में, जिन भक्तों को साक्षात अङ्गीकार प्राप्त हुआ है और जिनके हृदय में पुष्टिमार्गीय भाव वर्द्धमान है, वे परम भाग्यशाली हैं। व्रज संबंधी भक्तों का स्वरूप ही ऐसा है कि भगवान ने स्वयं उनमें निरोध किया है। वर्तमान समय में, जब प्राकट्य अवस्था नहीं है, तो जिन्होंने पुष्टिमार्गीय भाव को अङ्गीकार किया है, वे आधुनिक पुष्टिमार्गीय भक्त यदि अज्ञान के कारण ज्ञानमार्गीय निरोध में प्रवृत्त हो जाएं, तो उनकी निवृत्ति के लिए स्वमार्गीय निरोध की अपेक्षा होती है।
श्रीआचार्यजी का दृष्टिकोण: श्रीआचार्यजी ने स्पष्ट किया है कि ज्ञानमार्गीय निरोध के स्थान पर पुष्टिमार्गीय निरोध को अपनाने की आवश्यकता है। यह निरोध भक्तिमार्गीय साधन के रूप में भगवद्भाव में चित्त को निवेशित करने से ही संभव है। इससे भक्त अपने मार्ग के अनुरूप निरोध को प्राप्त कर सकते हैं।
यच्च दुःखं यशोदाया नन्दादीनां च गोकुले । गोपिकानां तु यद् दुःखं तद् दुःखं स्यान्मम क्वचित् ॥ १ ॥
यच्च दुःखं यशोदाया नन्दादीनां च गोकुले । गोपिकानां तु यद् दुःखं तद् दुःखं स्यान्मम क्वचित् ॥ १ ॥
जो दुःख यशोदा और नंद आदि ने गोकुल में अनुभव किया (यच्च दुःखं यशोदाया नन्दादीनां च गोकुले),
और जो दुःख गोपिकाओं ने सहा (गोपिकानां तु यद् दुःखं),
वही दुःख मुझे भी कभी-कभी अनुभव हो सकता है (तद् दुःखं स्यान्मम क्वचित्)।
गोकुले गोपिकानां च सर्वेषां व्रज-वासिनाम् । यत् सुखं समभूत् तन्मे भगवान् किं विधास्यति ॥ २ ॥
गोकुले गोपिकानां च सर्वेषां व्रजवासिनाम् । यत्सुखं समभूत् तन्मे भगवान् किं विधास्यति ॥ २ ॥
गोकुल में गोपिकाओं और सभी व्रजवासियों को जो सुख प्राप्त हुआ था (गोकुले गोपिकानां च सर्वेषां व्रज-वासिनाम् यत् सुखं समभूत्), क्या भगवान् मुझे भी वही सुख प्रदान करेंगे? (तन्मे भगवान् किं विधास्यति)।
उद्धव-आगमने जात उत्सवः सुमहान् यथा । वृन्दावने गोकुले वा तथा मे मनसि क्वचित् ॥ ३ ॥
उद्धवागमने जात उत्सवः सुमहान् यथा । वृन्दावने गोकुले वा तथा मे मनसि क्वचित् ॥ ३ ॥
उद्धव के आगमन पर जैसा महान उत्सव हुआ (उद्धव-आगमने जात उत्सवः सुमहान् यथा),
वृन्दावन या गोकुल में (वृन्दावने गोकुले वा), वैसा ही उत्सव कभी-कभी मेरे मन में भी होता है (तथा मे मनसि क्वचित्)।
महतां कृपया यावद् भगवान् दययिष्यति । तावद् आनन्द-सन्दोहः कीर्त्यमानः सुखाय हि ॥ ४ ॥
महतां कृपया यावद्भगवान् दययिष्यति । तावदानन्दसन्दोहः कीर्त्यमानः सुखाय हि ॥ ४ ॥
महत व्यक्तियों की कृपा से (महतां कृपया), जब तक भगवान् दया करेंगे (यावद् भगवान् दययिष्यति), तब तक आनंद का समूह (तावद् आनन्द-सन्दोहः), कीर्तिमान होकर, वास्तव में सुख प्रदान करेगा (कीर्त्यमानः सुखाय हि)।
महतां कृपया यद्वत् कीर्तनं सुखदं सदा । न तथा लौकिकानां तु स्निग्धभोजनरूक्षवत् ॥ ५ ॥
महतां कृपया यद्वत् कीर्तनं सुखदं सदा । न तथा लौकिकानां तु स्निग्धभोजनरूक्षवत् ॥ ५ ॥
जैसे महापुरुषों की कृपा से कीर्तन हमेशा सुखदायी होता है (महतां कृपया यद्वत् कीर्तनं सुखदं सदा), वैसा सुख लौकिक लोगों से नहीं मिलता, जो कि स्निग्ध भोजन के रूक्ष होने जैसा है (न तथा लौकिकानां तु स्निग्धभोजनरूक्षवत्)।
गुण-गाने सुखावाप्तिः गोविन्दस्य प्रजायते । यथा तथा शुकादीनां न एव आत्मनि कुतो अन्यतः ॥ ६ ॥
गुणगाने सुखावाप्तिर्गोविन्दस्य प्रजायते । यथा तथा शुकादीनां नैवात्मनि कुतोऽन्यतः ॥ ६ ॥
गुणों के गाने से गोविंद का सुख प्राप्त होता है (गुण-गाने सुखावाप्तिः गोविन्दस्य प्रजायते)। जैसा शुक आदि के मामले में होता है (यथा तथा शुकादीनां), वैसा आत्मा में नहीं, तो अन्यत्र कैसे हो सकता है? (न एव आत्मनि कुतो अन्यतः)।
जब किसी को क्लेश में पड़े हुए लोगों को देखकर कृपायुक्त होने की भावना जागृत होती है (क्लिश्यमानान् जनान् दृष्ट्वा कृपायुक्तो यदा भवेत्), तो उस समय सदैव आनन्द, जो हृदय में स्थित है, बाहर प्रकट होता है (तदा सर्वं सदानन्दं हृदिस्थं निर्गतं बहिः)।
सर्व-आनन्द-मय व्यक्ति के लिए भी कृपा से प्राप्त आनन्द अत्यंत दुर्लभ है (सर्व-आनन्द-मयस्य अपि कृपा-आनन्दः सु-दुर्लभः)। जब वह अपने हृदय में स्थित गुणों को सुनता है (हृद्-गतः स्व-गुणान् श्रुत्वा), तो वह पूर्ण रूप से जनों को आनंद से अभिभूत कर देता है (पूर्णः प्लावयते जनान्)।
इसलिए, सब कुछ त्यागकर (तस्मात् सर्वं परित्यज्य), गुणों को हमेशा संयमित रखना चाहिए (निरुद्धैः सर्वदा गुणाः)।
सदैव आनंद में स्थित व्यक्तियों द्वारा इन्हें गाया जाना चाहिए (सदानन्द-परैः गेयाः), और इसके परिणामस्वरूप सच्चिदानंद की अनुभूति होती है (सच्चिदानन्दता ततः)।
अहं निरुद्धो रोधेन निरोध-पदवीं गतः । निरुद्धानां तु रोधाय निरोधं वर्णयामि ते ॥ १० ॥
अहं निरुद्धो रोधेन निरोधपदवीं गतः । निरुद्धानां तु रोधाय निरोधं वर्णयामि ते ॥ १० ॥
मैं रोध के द्वारा निरुद्ध हो गया हूं (अहं निरुद्धो रोधेन) और इस प्रकार निरोध की स्थिति में पहुंचा हूं (निरोध-पदवीं गतः)। अब मैं उन निरुद्ध लोगों के रोध का वर्णन तुम्हें करूंगा (निरुद्धानां तु रोधाय निरोधं वर्णयामि ते)।
हरिणा ये विनिर-मुक्ताः ते मग्ना भव-सागरे । ये निरुद्धाः त एवात्र मोडम् आयान्ति अहर्निशम् ॥ ११ ॥
हरिणा ये विनिर्मुक्तास्ते मग्ना भवसागरे । ये निरुद्धास्त एवात्र मोदमायान्त्यहर्निशम् ॥ ११ ॥
जो लोग हरि द्वारा मुक्त किए गए हैं (हरिणा ये विनिर-मुक्ताः), वे संसार-सागर में डूब गए हैं (ते मग्ना भव-सागरे)।
जो लोग निरुद्ध हैं (ये निरुद्धाः), वे ही यहां निरंतर मोड प्राप्त करते हैं, दिन और रात (त एवात्र मोडम् आयान्ति अहर्निशम्)।
संसार के आवेश से प्रभावित दुष्ट इंद्रियों के कल्याण के लिए (संसार-आवेश दुष्टानाम् इन्द्रियाणां हिताय वै),
कृष्ण की प्रत्येक वस्तु को, जो व्यापक है, ईश्वर से जोड़ना चाहिए (कृष्णस्य सर्व-वस्तूनि भूम्न ईशस्य योजयेत्)।
गुणेषु आविष्ट चित्तानां सर्वदा मुर-वैरिणः । संसार-विरह-क्लेशौ न स्यातां हरि-वत्-सुखम् ॥ १३ ॥
गुणेष्वाविष्ट चित्तानां सर्वदा मुरवैरिणः । संसारविरहक्लेशौ न स्यातां हरिवत्सुखम् ॥ १३ ॥
जो लोग गुणों में आविष्ट चित्त रखते हैं (गुणेषु आविष्ट चित्तानां), उनके लिए मुर-वैरिणी हरि की भांति (सर्वदा मुर-वैरिणः), संसार-विरह और क्लेश की स्थिति सुखद नहीं हो सकती (संसार-विरह-क्लेशौ न स्यातां हरि-वत्-सुखम्)।
तब दयालुता उत्पन्न होती है (तदा भवेद् दया-लुत्वम्), अन्यथा क्रूरता मानी जाती है (अन्यथा क्रूर-ता मता)। यहां बाधा की कोई शंका नहीं है (बाध-शंका अपि नास्ति अत्र), और उस अध्यास की भी सिद्धि होती है (तद् अध्यासः अपि सिध्यति)।
भगवद्-धर्म सामर्थ्याद् विरागः विषयॆ स्थिरः । गुणैः हरि सुख-स्पर्शात् न दुःखं भाति कर्हिचित् ॥ १५ ॥
भगवद्-धर्म के सामर्थ्य से (भगवद्-धर्म सामर्थ्याद्), विषयों में स्थिर विराग उत्पन्न होता है (विरागः विषयॆ स्थिरः)। हरि के गुणों से सुख का स्पर्श प्राप्त होता है (गुणैः हरि सुख-स्पर्शात्), जिससे दुःख कभी प्रतीत नहीं होता है (न दुःखं भाति कर्हिचित्)।
एवं ज्ञात्वा ज्ञान-मार्गात् उत्कर्षः गुण-वर्णने । अमत्सरैर् अलुब्धैः च वर्णनीयाः सदा गुणाः ॥ १६ ॥
एवं ज्ञात्वा ज्ञानमार्गादुत्कर्षो गुणवर्णने । अमत्सरैरलुब्धैश्च वर्णनीयाः सदा गुणाः ॥ १६ ॥
इस प्रकार, यह जानकर कि गुण-वर्णन से ज्ञान-मार्ग में उत्कर्ष होता है (एवं ज्ञात्वा ज्ञान-मार्गात् उत्कर्षः गुण-वर्णने), अमत्सर और लोभ से रहित व्यक्तियों द्वारा (अमत्सरैर् अलुब्धैः च), गुणों का सदा वर्णन किया जाना चाहिए (वर्णनीयाः सदा गुणाः)।
हरि-मूर्तिः सदा ध्येया सङ्कल्पाद् अपि तत्र हि । दर्शनं स्पर्शनं स्पष्टं तथा कृति-गतिः सदा ॥ १७ ॥
हरिमूर्तिः सदा ध्येया सङ्कल्पादपि तत्र हि । दर्शनं स्पर्शनं स्पष्टं तथा कृतिगती सदा ॥ १७ ॥
हरि की मूर्ति का ध्यान हमेशा किया जाना चाहिए (हरि-मूर्तिः सदा ध्येया), यहां तक कि संकल्प के स्तर पर भी (सङ्कल्पाद् अपि तत्र हि)। दर्शन, स्पर्श, स्पष्टता और कर्म से संबंधित गति हमेशा मौजूद रहनी चाहिए (दर्शनं स्पर्शनं स्पष्टं तथा कृति-गतिः सदा)।
श्रवण, कीर्तन और स्पष्ट ध्यान से (श्रवणं कीर्तनं स्पष्टं), कृष्ण के प्रिय पुत्र में प्रेम उत्पन्न होता है (पुत्रे कृष्ण-प्रिये रतिः)। दूषित अंशों का त्याग करने से (पायोः-मलांश-त्यागेन), शरीर को शेषत्व की भावना में लाया जा सकता है (शेष-भावं तनौ नयेत्)।
यस्य वा भगवत्-कार्यं यदा स्पष्टं न दृश्यते । तदा विनिग्रहः तस्य कर्तव्य इति निश्चयः ॥ १९ ॥
यस्य वा भगवत्कार्यं यदा स्पष्टं न दृश्यते । तदा विनिग्रहस्तस्य कर्तव्य इति निश्चयः ॥ १९ ॥
जिसका भगवत्-कार्य स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर नहीं होता (यस्य वा भगवत्-कार्यं यदा स्पष्टं न दृश्यते), उसके लिए उस समय स्वयं पर नियंत्रण आवश्यक है (तदा विनिग्रहः तस्य कर्तव्य इति निश्चयः)।
इससे बढ़कर कोई मंत्र नहीं है (नातः परतरः मन्त्रः), इससे बढ़कर कोई स्तुति नहीं है (नातः परतरः स्तवः)। इससे श्रेष्ठ कोई विद्या नहीं है (नातः परतरा विद्या), और इससे परे कोई तीर्थ नहीं है (तीर्थं नातः परात्परम्)। यह शाश्वत सत्य की उच्चतम अभिव्यक्ति है।