ज्ञानमार्ग में निरोध वैराग्यपूर्वक यम-नियम आदि साधनों द्वारा इंद्रियों के निग्रह और ज्ञानमार्गीय साधनों के अनुसरण से प्राप्त होता है। जब विज्ञान की स्थिति प्राप्त होती है, तभी निरोध का फल संभव होता है। भक्तिमार्ग में यम-नियम आदि साधनों का अभाव है, तो वहां निरोध की सिद्धि कैसे संभव हो सकती है? इस शंका के समाधान में, श्रीमहाप्रभुजी निरोध के स्वरूप, साधन आदि की व्याख्या करते हैं। साथ ही, यह भी स्पष्ट करते हैं कि निःसाधन रूप में इस मार्ग में निरोध का फल कैसे सिद्ध होता है।

श्रीभागवत के दशम स्कंध में व्याख्या करते हुए कहा गया है:

निराधोऽस्यानुशयनं प्रपञ्चे क्रीडनं हरेः

इस प्रपंच में भगवान की क्रीड़ा को ‘निरोध’ कहा गया है। यह निरोध उन भक्तों में संभव है, जो लीलासृष्टि में स्थित रहकर प्रपंच का विस्मरण कर सकलेन्द्रियों को भगवान में निवेशित करते हैं। दशम स्कंध में भक्तों की चित्तवृत्ति को ‘भक्तिमार्गीय निरोध’ के रूप में वर्णित किया गया है।

पुष्टिमार्गीय निरोध का स्वरूप:
प्राकट्य अवस्था में, जिन भक्तों को साक्षात अङ्गीकार प्राप्त हुआ है और जिनके हृदय में पुष्टिमार्गीय भाव वर्द्धमान है, वे परम भाग्यशाली हैं। व्रज संबंधी भक्तों का स्वरूप ही ऐसा है कि भगवान ने स्वयं उनमें निरोध किया है। वर्तमान समय में, जब प्राकट्य अवस्था नहीं है, तो जिन्होंने पुष्टिमार्गीय भाव को अङ्गीकार किया है, वे आधुनिक पुष्टिमार्गीय भक्त यदि अज्ञान के कारण ज्ञानमार्गीय निरोध में प्रवृत्त हो जाएं, तो उनकी निवृत्ति के लिए स्वमार्गीय निरोध की अपेक्षा होती है।

श्रीआचार्यजी का दृष्टिकोण:
श्रीआचार्यजी ने स्पष्ट किया है कि ज्ञानमार्गीय निरोध के स्थान पर पुष्टिमार्गीय निरोध को अपनाने की आवश्यकता है। यह निरोध भक्तिमार्गीय साधन के रूप में भगवद्भाव में चित्त को निवेशित करने से ही संभव है। इससे भक्त अपने मार्ग के अनुरूप निरोध को प्राप्त कर सकते हैं।

श्लोक १

यच्च दुःखं यशोदाया नन्दादीनां च गोकुले ॥
गोपिकानां तु यद् दुःखं तद् दुःखं स्यान् मम क्वचित् ॥ १ ॥

भावार्थ

जो दुःख यशोदा, नंद और गोकुल के अन्य निवासियों द्वारा अनुभव किया गया, और जो पीड़ा गोपियों (ग्वालिनों) ने अनुभव की, वही दुःख कभी-कभी मुझ पर आ जाए। यह भगवान के निकटतम सहयोगियों द्वारा अनुभव की गई वेदना को साझा करने की गहरी भक्ति और सहानुभूतिपूर्ण इच्छा को व्यक्त करता है। यह उनकी भावनाओं के साथ आध्यात्मिक रूप से जुड़ने की कामना को, और ईश्वर की सेवा में समर्पण को प्रकट करता है।

टीका

श्रीगोकुल को प्रभु ने विभिन्न प्रकार के विहार की इच्छा से उत्पन्न कर अपनी कृपा से पुष्टिमार्ग में सम्मिलित किया। इस कारण पुष्टिमार्गीय अंगीकाररूप भाव में भी एक स्वाभाविक दुःख विद्यमान रहा। इसी दुःख ने प्रभु के प्राकट्य का कारण बना। इसके पश्चात सुख आदि की अनुभूति हुई।

आज भी ऐसा ही निरोध खोजने वाले स्वमार्गीय भक्तों में यह दुःख संभावित है, जो निरोध को सिद्ध कर प्रभु के प्राकट्य का माध्यम बनता है। इस कारण श्रीमहाप्रभुजी ने इस दुःख की संभावना को सदैव ध्यान में रखने का संकेत किया। भगवद्विरह से उत्पन्न भक्त का दुःख, ब्रह्मानंद को भी तुच्छ कर देता है और यह सर्वोत्तम अनुभव माना गया है। यह अत्यंत दुर्लभ होता है और इसकी मात्र संभावना जताई गई है, लेकिन इसके लिए कोई प्रार्थना नहीं की गई है।

यह दुःख हमेशा नहीं, बल्कि कभी-कभी प्रकट होता है। यदि ऐसा दुःख हृदय में प्रकट हो जाए, तो उससे बढ़कर क्या कहने। इसलिए श्रीमहाप्रभुजी ने ऐसे दुःख की निरंतर उत्कंठा रखने का निर्देश दिया है। भगवद्विरहजन्य दुःख श्रीमातृचरण और श्रीनंदादिक भक्तों ने भी अनुभव किया, जब प्रभु के पुत्ररूप में प्राकट्य के पहले विभिन्न मनोरथों की अपूर्णता ने दुःख का स्वरूप लिया। प्रभु के प्राकट्य के पश्चात भी, जैसे पूतना आदि की क्रूर दृष्टि, क्रीड़ा में विलंब, और गोचारण के समय दर्शन में विलंब जैसे अनेक प्रकार के दुःख व्रजभक्तों ने अनुभव किए। इन सब दुःखों को ‘यत्’ शब्द से संक्षेप में लिया गया है।

विशेष जानकारी के लिए श्रीगोकुलनाथ प्रभुचरण की संस्कृत टीका का अवलोकन करें।

श्लोक २

गोकुले गोपिकानां च सर्वेषां व्रजवासिनाम् ॥
यत् सुखं समभूत् तन् मे भगवान् किं विधास्यति ॥ २ ॥

भावार्थ

श्रीगोकुल में श्रीगोपीजन और समस्त व्रजवासियों को जो अद्वितीय सुख प्राप्त हुआ, क्या वही सुख दान करने का वरदान प्रभु मुझे देंगे?

टीका

पूर्व श्लोक में वर्णित दुःख प्रभु के प्राकट्य का कारण बना। यह दुःख कारण रूप में पहले विद्यमान रहा और इसके पश्चात प्रभु प्रकट हुए। इसके बाद सब कुछ सुखमय हो गया। बाललीला, जैसे “प्रेंखपर्यम।।।” में आन्दोलन, झूलना, दधि-दुग्ध आदि का चौर्य, वत्सगोचारण, वेणुगीत, गोवर्द्धनोद्धरण आदि सभी लीलाएँ भक्तों के मनोरथ को पूर्ण करने के लिए सुख का रूप धारण कर गईं।

इसके पश्चात विप्रयोग (वियोग) हुआ, लेकिन फिर भी प्रभु की लीलाओं के स्मरण से तादात्म्य होने के कारण दुःख का भान नहीं रहा। इस प्रकार श्रीस्वामिनीजी एवं अन्य व्रजवासी, श्रीगोकुल में अनोखे सुख से युक्त हुए। इस श्लोक में आपका श्रीस्वामिनीजी के समान ही सुख की सम्भावना का उल्लेख है।

इस श्लोक में वर्णित यह सुख अति दुर्लभ है, किन्तु सर्वसामर्थ्यवान प्रभु ने पूर्व में जैसे अपने भक्तों को यह सुख प्रदान किया था, उसी प्रकार अब भी आपकी सामर्थ्य से यह सुख प्रदान करने की सम्भावना जताई गई है। इसलिए मूल में ‘भगवत्’ शब्द का ग्रहण किया गया है।

इसी प्रकार निरुद्धन (विरक्त जन) के दुःख और सुख की अभिलाषा की सम्भावना का उल्लेख कर, पूर्व में प्राप्त सुख के पश्चात विप्रयोगजन्य दुःख में विलक्षण सुख उत्पन्न करने की संभावना को तृतीय श्लोक में व्यक्त किया गया है।

श्लोक ३

उद्धवागमने जातः उत्सवः सुमहान् यथा ॥
वृन्दावने गोकुले वा तथा मे मनसि क्वचित् ॥ ३ ॥

भावार्थ

उद्धवजी के आगमन से वृंदावन और श्रीगोकुल में जैसा महान उत्सव हुआ, क्या वैसा उत्सव मेरे मन में कभी होगा?

टीका

जैसे कोई पति विदेश जाता है और वहाँ से अपने सेवक को घर भेजता है, तब उसकी माता आदि और विशेष रूप से उसकी पत्नी के मन में अपने पति के स्मरण से उत्पन्न विशेष औत्सुक्य का उत्सव होता है, यह लोक में एक स्वाभाविक रीति है। यहाँ प्रस्तुत प्रसंग में भी भगवद्भाव वाले और प्रभु का संदेश लेकर आए उद्धवजी उत्सव के रूप में माने गए हैं। उनके आगमन से बड़ा उत्सव हुआ। यह भगवदीय आगमन और प्रभु का संदेश, दोनों अलौकिक होने से अनिर्वचनीय उत्सव का कारण बना। इसे मूल ‘महत्’ शब्द से समझा जा सकता है।

इसमें श्रीवृंदावन में श्रीस्वामिनीजी को उत्सव हुआ और श्रीगोकुल में मातृचरण आदि को उत्सव का अनुभव हुआ। उत्सव मानसधर्म का हिस्सा है, इसलिए मन में इस प्रकार के उत्सव की अभिलाषा रखने का निर्देश मूल श्लोक में दिया गया है। भगवदीय (भक्त) के प्रभु के साथ सम्बन्ध के रूप में, साक्षात प्रभु का पदार्पण हो, ऐसा उत्साह सर्व प्रकार से रखना चाहिए। इसे न मानने पर भगवदीयत्व नहीं रहता, यह सिद्धांत है।

श्रीगोकुलवासी और श्रीस्वामिनीजी प्रभृति, सभी पूर्णत: प्रपन्न थे। उनके लिए उद्धवजी के आगमन से पहले विस्मय और उत्कंठा का उत्सव हुआ, जैसे “ये भगवद्वेषधारी कौन हैं?” इस विस्मय के बाद जब उद्धवजी को भगवदीय समझा गया, तब विचार किया गया कि “हमारे पति के संबंधित व्यक्ति हमारे घर आए हैं, वे परम भक्त हैं और निरंतर पास में रहते हैं।” फिर विचार किया गया कि “हमारे बड़े सौभाग्य जो ये प्रभु का समाचार लेकर आए हैं और प्रभु ने ही इन्हें भेजा होगा। यदि ऐसा न होता तो सेवक कभी स्वामी के चरण न छोड़ता। इससे यह स्पष्ट है कि प्रभु ने हम पर कृपा की है। यदि कृपा न होती तो भगवदीय का आगमन संभव नहीं होता। और जहाँ भगवद्भक्त का आगमन न हो, वह घर, घर नहीं कहलाता। ऐसे स्थान पर जहाँ भक्त आते हैं, उनके स्नेह से प्रभु भी पधारते हैं।”

इस प्रकार के विचार से उद्धवजी को भगवदीय मानकर उनके सत्कार का उत्साह बढ़ा। ऐसा दुर्लभ उत्सव श्लोक में ‘क्वचित्’ शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है। इसी के संदर्भ में, आधुनिक निरोधमार्गीय भक्तों के लिए भगवदीय के संग के अभाव का दुःख मन में रखने का निर्देश श्रीमहाप्रभुजी द्वारा दिया गया है।

इसी प्रकार चित्त के सर्व प्रकार से निरोध होने पर प्रभु का प्रकट होना और सुख प्रदान करना, इस श्लोक के भाव से समझा जा सकता है।

ज्ञानमार्ग में चित्त का निरोध होने पर ध्यान आदि से आत्मसुख प्राप्त होता है। जबकि भक्तिमार्ग में दुःख के माध्यम से चित्त का निरोध होता है। तब भी दुःख ही रहता है। इसमें कौन सा उत्कर्ष है? इस प्रकार की शंका का समाधान अब प्रस्तुत है।

श्लोक ४

महतां कृपया यावद् भगवान् दययिष्यति ॥
तावद् आनन्द-सन्दोहः कीर्त्यमानः सुखाय हि ॥ ४ ॥

भावार्थ

बड़ों की कृपा से जब तक प्रभु दया करेंगे, तब तक कीर्त्यमान (कीर्तन कराते हुए) आनंद के निधि स्वरूप प्रभु सुख प्रदान करते हैं।

टीका

भगवदीय के दर्शन मात्र से जिनके हृदय में बड़ा उत्सव होता है और जो सदा भगवदावेश से स्वयं उत्सव स्वरूप रहते हैं, वे अंतरंग भक्त महान कहे जाते हैं। इनकी कृपा से जब प्रभु दया करते हैं, तब वे प्रकट होकर स्वरूपानंद प्रदान करते हैं।

इसके बाद भावपूर्ण भगवदीयों के संग जिनका कीर्तन किया जाता है, ऐसे प्रभु साक्षात उनके अंतःकरण में प्रकट होकर समस्त इंद्रियों की आसक्ति अपने स्वरूप में करते हुए सुख प्रदान करते हैं। प्रभु का स्वरूप और उनके गुण दोनों समान हैं। इसलिए कीर्तन करते हुए, जब तक प्रभु आनंद देते हैं, तब तक बाह्य प्राकट्य न होने की स्थिति में गुणगान के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय नहीं करने की बात इस श्लोक से जताई गई है।

इस श्लोक में प्रभु की दया का कारण बड़ों की कृपा को बताया गया है। ‘महत्त’ शब्द से श्रीस्वामिनीजी की व्याख्या को समझना चाहिए। अथवा इसे भावात्मक स्वरूप में आप (श्रीआचार्यजी) को सूचना दी गई है।

इस प्रकार श्रीमहाप्रभुजी की कृपा से ही प्रभु आनंद प्रदान करते हैं, अन्यथा नहीं करते। यह सूचना ‘महत्’ पद से होती है। इसलिए कीर्तन के माध्यम से प्रभु के गुण उस प्रकार के आनंद को प्रदान करते हैं। यह गुणगान करना आवश्यक है।

प्रभु के गुणगान तो सभी करते हैं, जिससे सभी को सुख प्राप्त होता है। फिर निरोधमार्गीयों के गुणगान में क्या विशेष है? ऐसी शंका का समाधान अगले श्लोक में प्रस्तुत किया गया है।

श्लोक ५

महतां कृपया यद्वत् कीर्तनं सुखदं सदा ॥
न तथा लौकिकानां तु स्निग्ध-भोजन-रूक्षवत् ॥ ५ ॥

भावार्थ

बड़ों की कृपा द्वारा किए गए कीर्तन जो सदा सुख प्रदान करते हैं, वे संसारासक्त लौकिकों द्वारा किए गए कीर्तन की तरह सुखद नहीं होते। जैसे स्निग्ध भोजन शरीर में समस्त इंद्रियों को पोषण करता है, वैसे ही रूक्ष भोजन से ऐसा संभव नहीं होता।

टीका

प्रथम श्लोक में वर्णित महान भगवदीयों की अपने भाव को दान करने की कृपा द्वारा, निरोधमार्गीयों के बीच परस्पर किए गए भगवद्गुणगान सदा सुखद होते हैं। इसका कारण यह है कि गुणानुवाद करते समय, भाव की तीव्रता बढ़ जाती है और समस्त इंद्रियां प्रभु के स्वरूप में ही निमज्जित हो जाती हैं। इस अवस्था में प्रपंच का विस्मरण हो जाता है और भक्त, भगवदानंद में मग्न हो जाते हैं।

प्रमाणधर्म में निष्ठावान भक्त और ज्ञानी व्यक्तियों में, निरोधमार्गीयों के भाव की अनुपस्थिति होने के कारण, कीर्तन आदि से सुख प्रदान करने की प्रक्रिया संभव नहीं होती। लौकिक और अलौकिक में जितना अंतर है, उतना ही निरोधमार्गीय और ज्ञानी व्यक्तियों में भी अंतर है। इसी कारण निरोधमार्गीयों के कीर्तन में विशेषता है।

यहाँ यह शंका हो सकती है कि कीर्तन सुख प्रदान करता है, तो भी दुःख का पूर्णतः अंत नहीं होता। तब गुणगान में क्या उत्कृष्टता है? इसके विपरीत, ज्ञानी व्यक्तियों में समस्त इंद्रियां आत्मा में लीन होकर अत्यंत दुःखाभाव से युक्त सुख की प्राप्ति करती हैं, जिससे उत्कृष्टता प्रमाणित प्रतीत होती है। इस शंका का समाधान अब प्रस्तुत किया गया है।

श्लोक ६

गुणगाने सुखावाप्तिः गोविन्दस्य प्रजायते ॥
यथा तथा शुकादीनां नैवात्मनि कुतो-ऽन्यतः ॥ ६ ॥

भावार्थ

गोविन्द के गुणगान में निरूद्ध भक्तों को जो सुख प्राप्त होता है, ऐसा आत्मानन्द में शुक आदि को भी प्राप्त नहीं होता। तो भक्तिरहित व्यक्तियों को यह सुख कहां से प्राप्त होगा?

टीका

यद्यपि शुकदेवजी ने इन लीलाओं का गायन किया है और वे भक्तिरस से पूर्ण हैं, फिर भी यह आनन्द उन्हें प्राप्त नहीं हुआ। इसे व्यक्त करने के लिए मूल श्लोक में श्रीशुकदेवजी का नाम लिया गया है। इससे यह समझा जा सकता है कि यह आनन्द प्रभु की कृपा से ही प्राप्त होता है और किसी अन्य माध्यम से नहीं।

भगवद्विरहजन्य दुःख ही इसका साधन है। इसलिए यह दुःख ही परम पुरुषार्थ का रूप है। जब आत्मसुख की तुलना में यह दुःख भी सर्वोत्कृष्ट है, तो इस दुःख के साध्य आनन्द की उत्कृष्टता को शब्दों में व्यक्त करना कठिन है। इसे कैमुतिक न्याय द्वारा आनन्द की सर्वोत्कृष्टता सिद्ध की गई है।

या शुकादि को गोविन्द के गुणगान में जो सुख प्राप्त हुआ, वह आत्मानन्द में भी नहीं होता। अन्य माध्यमों से तो यह सुख कहां से प्राप्त होगा? इसी कारण शुकदेवजी ने कहा है, “मैं यद्यपि निर्गुण में निष्ठावान हूं, फिर भी उत्तमश्लोक (भगवान) की लीलाओं से मेरा चित्त प्रभावित हो गया है। इसीलिए मैंने श्रीभागवत जैसे महाआख्यान को पढ़ा।”

इससे यह स्पष्ट होता है कि आत्मसुख की तुलना में भगवद्गुणगान में अधिक आनन्द है।

भगवद्विरहजन्य दुःख को परम पुरुषार्थ रूप मानते हुए, यह प्रश्न उठता है कि क्या प्रभु हमेशा निरोधमार्गीय भक्तों को दुःख ही प्रदान करते हैं, या कभी-कभी सुख का दान भी करते हैं? इसका समाधान अब अगले श्लोक में दिया गया है।

श्लोक ७

क्लिश्यमानान् जनान् दृष्ट्वा कृपायुक्तो यदा भवेत् ॥
तदा सर्वं सदानन्दं हृदिस्थं निर्गतं बहिः ॥७॥

भावार्थ

जब प्रभु अपने शरणागतों को अत्यंत क्लेशयुक्त स्थिति में देखते हैं, तो वे कृपापूर्ण होकर, सदा आनंदस्वरूप में, हृदय में विराजमान होते हैं और अपने स्वरूप को प्रकट करते हैं।

टीका

जब भक्त में साक्षात् स्वरूप से संबंध स्थापित करने की अभिलाषा से अत्यधिक आर्ति (विरह) उत्पन्न होती है, तब क्लेशयुक्त भक्त क्षण-क्षण में मूर्छा, जागरण आदि अवस्थाओं का अनुभव करने लगता है। अपने भक्त को कष्ट में देखकर, प्रभु कृपा करते हैं और उसकी इंद्रियों को स्वरूपानंद से पूर्ण रूप से पुष्ट करने के लिए, भक्त के हृदय में विराजमान होकर अपने भावात्मक स्वरूप का प्राकट्य करते हैं।

यह आनंद केवल प्रभु की कृपा से ही प्राप्त होता है और अत्यंत दुर्लभ होता है।

श्लोक ८

सर्वानन्द-मयस्यापि कृपानन्दः सुदुर्लभः ॥
हृद्गत: स्वगुणान् श्रुत्वा पूर्ण: प्लावयते जनान् ॥ ८ ॥

भावार्थ

सर्वानंदमय प्रभु का कृपानंद अत्यंत दुर्लभ है। हृदय में विराजमान प्रभु अपने गुणों का श्रवण करके, पूर्ण होकर, अपने भक्तों को स्वानंद में निमग्न कर देते हैं।

टीका

ब्रह्मानंद सहित जितने भी आनंदों की गणना हुई है, वे सभी जिन्हें प्राप्त हुए हैं, उन्हें भी कृपानंद अत्यधिक दुर्लभ है। मुक्ति आदि के साथ मिलने वाला आनंद भी इस आनंद के अंश के समान है। अन्य सभी आनंद साधनों से उपलब्ध हो सकते हैं, परंतु यह आनंद केवल प्रभु की कृपा से ही प्राप्त होता है।

इसीलिए, जब प्रभु यह आनंद प्रदान करते हैं, तभी यह संभव हो पाता है। मूल श्लोक में इस आनंद को ‘सुदुर्लभ:’ कहा गया है। यह किसी साधन से प्राप्त होने वाला नहीं है, बल्कि यह केवल कृपालु जनों को ही सहजता से प्राप्त होता है।

प्रभु के संबंध की अभिलाषा से उत्पन्न दुःख के ताप से जब भक्त परस्पर गुणगान करते हैं, तब प्रभु अपने गुणों का श्रवण करके, हृदय में विराजमान होकर, पूर्ण कृपा करते हुए प्रकट होते हैं।

वे अपने भक्तों को उस रस के समुद्र की गहराई में ले जाकर तल्लीन कर देते हैं। जिन इंद्रियों में दुःख था, उन सभी इंद्रियों में प्रभु आनंदपूर्णता भर देते हैं।

अब इन सब बातों के कहने का प्रयोजन बताया जा रहा है।

श्लोक ९

तस्मात् सर्वं परित्यज्य निरुद्धैः सर्वदा गुणाः ॥
सदानन्दपरैर् गेयाः सच्चिदानन्दता ततः ॥ ९ ॥

भावार्थ

तात्पर्य यह है कि समस्त को परित्याग कर, सदानंद श्रीकृष्ण में निष्ठा रखने वाले सत्पुरुषों के संग में निरंतर गुणगान करना। ऐसा करने पर सच्चिदानंद स्वरूप की प्राप्ति होती है।

टीका

जब समस्त उत्कृष्ट कृपानंद प्राप्त होता है, तो उसकी प्राप्ति के लिए समस्त वासनाओं के साथ अहंता-ममता का त्याग करना आवश्यक है। उद्भट भाव से निरंतर गुणगान करना यही सेवक का सहज धर्म है। भगवदानंद की अभिलाषा रखने वालों के लिए यह गुणगान ही निरंतर करना चाहिए।

अब जब गुणगान करने की आज्ञा दी गई है, तो लीलाओं के भेद से गुण अनेक प्रकार के हो सकते हैं। ऐसे में किस गुण का गान करना चाहिए, यह स्पष्ट करने के लिए कहा गया है कि साक्षात रसात्मक श्रीपुरुषोत्तम के रसात्मक लीलारूप गुण ही गान करने योग्य हैं। रसात्मक प्रभु में निष्ठा रखने वाले भगवदीयों के संग में ही गुणगान करना उचित है।

इससे यह भी सूचित किया गया है कि भगवान में निष्ठा न रखने वाले के संग में भगवदवार्ता नहीं करनी चाहिए। दुःसंगियों के संग में वार्ता करने से केवल हानि ही होती है। ‘सर्वदा’ पद का उल्लेख इसलिए किया गया है ताकि यह स्पष्ट हो कि भगवदगुणगान एक क्षण के लिए भी नहीं छोड़ना चाहिए।

ऐसा करने से सच्चिदानंद स्वरूप की प्राप्ति होती है। जहां ज्ञानमार्गीय परम फल गुणगान का आनुषंगिक फल है, वहां साक्षात परम फल की बात करना अति श्रेष्ठ है।

यहां यह शंका हो सकती है कि केवल निरुद्ध भक्तों को ही सर्वपरित्यागपूर्वक गुणगान करने की आज्ञा दी गई है और साधन में निष्ठा रखने वालों को नहीं। इसका समाधान अगले श्लोक में प्रस्तुत किया गया है।

श्लोक १०

अहं निरुद्धो रोधेन निरोध-पदवीं गतः ॥
निरुद्धानां तु रोधाय निरोधं वर्णयामि ते ॥ १० ॥

भावार्थ

मैं निरुद्ध भक्तों के मार्ग में सम्मिलित हूं और सभी इंद्रियों को प्रभु में रोककर, निरोध की अवस्था से निरोध के फल को प्राप्त हुआ हूं। इसलिए, आधुनिक निरोधमार्गीय भक्तों के लिए निरोध की सिद्धि के लिए इसका वर्णन करता हूं।

टीका

साक्षात् प्रभु ने मेरे निरोधमार्ग को स्वीकार किया है। इसके पश्चात, समस्त इंद्रियों को रोककर, निरोध के फल को प्राप्त किया गया है। इसलिए, प्रभु की आज्ञा से आधुनिक भक्तों को निरोध सिद्धि के लिए यह वर्णन प्रस्तुत किया गया है।

मेरे कहे हुए को प्रमाण मानने से निरोध की सिद्धि निश्चित रूप से हो जाएगी। श्रीमहाप्रभुजी इस श्लोक के माध्यम से यह संकेत देते हैं। यह आज्ञा किसी भाग्यवान को उद्देश्य करके दी गई है, ताकि वह इसे समझ सके। क्योंकि साक्षात् प्रभु ने मेरे निरोध को स्वीकार किया है, इसलिए मैं इसका वर्णन कर सकता हूं। और किसी को यह वर्णन करने की क्षमता नहीं है, यह भी इसका संकेत है।

इस प्रकार निरोध के स्वरूप का वर्णन करते हुए, समस्त प्रकार के कर्तव्यों का निरूपण किया गया है।

श्लोक ११

हरिणा ये विनिर्मुक्तास् ते मग्ना भवसागरे ॥
ये निरुद्धास् तएवात्र मोदम् आयान्त्यहर्निशम् ॥ ११ ॥

भावार्थ

प्रभु ने जिनका त्याग किया है, वे संसार सागर में मग्न हो गए हैं, और जिन्हें प्रभु ने पुष्टिमार्ग में स्वीकार किया है, वे निरंतर प्रभु का आनंद प्राप्त कर हर्षित हो रहे हैं।

टीका

प्रभु, जो सभी के दुःख को हरते हैं, उन्हें ‘हरि’ कहा गया है। लेकिन उन लोगों को, जिन्हें हरि ने त्याग दिया है, वे सभी भवसागर में डूब गए हैं। वे अनेक साधन में प्रवृत्त होकर भी यह आनंद प्राप्त नहीं कर सके, और इसलिए संसार सागर में मग्न हो गए हैं।

जो जीवन प्रभु ने अपनी कृपा से पुष्टिमार्ग में स्वीकार किए हैं, और जिनके लिए प्रभु के स्वरूप में निष्ठा ही साधन है, वे अपने प्रभु की कृपा से हर्ष को प्राप्त करते हैं। वे बाहरी और आंतरिक रूप से रस में परिपूर्ण होकर आनंद के समुद्र में मग्न रहते हैं। यह स्थिति क्षणभर के लिए नहीं, बल्कि रात और दिन में क्षणमात्र भी आनंद के विच्छेद के बिना बनी रहती है।

इससे यह प्रमाणित होता है कि निरोधमार्गीय भक्तों के लिए ही यह आनंद संभव है, और साधन में निष्ठा रखने वाले भक्तों के लिए नहीं।

यहाँ यह समस्या उठाई गई है कि निरोधमार्गीय भक्तों को भी पूर्व में संसार विद्यमान होने से, इंद्रियों के विषयों में आसक्ति का विस्मरण असंभव प्रतीत होता है। जब विषयों का विस्मरण नहीं हुआ, तो गुणगान में प्रवृत्ति भी असंभव होगी। इस शंका का समाधान अगले चरण में दिया गया है।

श्लोक १२

संसारावेश-दुष्टानाम् इन्द्रियाणां हिताय वै ॥
कृष्णस्य सर्ववस्तूनि भूम्न ईशस्य योजयेत् ॥ १२ ॥

भावार्थ

संसार के आवेश से दूषित हुई इंद्रियों के हित के लिए समस्त (इंद्रियों सहित ऐहिक और पारलौकिक) वस्तुओं को सुखस्वरूप और सर्वके नियंता श्रीकृष्ण के साथ संबंध स्थापित कर उनमें लगाना।

टीका

जिनको निरोध रूप आनंद देने के उद्देश्य से प्रभु ने पुष्टिमार्ग में स्वीकार किया है, उन जीवनों की अन्य साधनों में प्रवृत्ति नहीं होती। इसका कारण यह है कि प्रभु के अङ्गीकार से ही भगवत स्वरूप में जो स्नेह उत्पन्न होता है, वह विषय आदि में नहीं हो सकता।

तथापि, संबंधजन्य दोष की निवृत्ति के लिए श्रीमहाप्रभुजी ने यह आज्ञा दी है कि संसार के आवेश से उत्पन्न विषय-भोगादिक में अहंता और ममता के आवेश से दूषित हुई इंद्रियों तथा इनसे उत्पन्न बंधनरूप दुःख और अज्ञान की निवृत्ति के लिए, उन इंद्रियों को संसार के अन्य धर्मों से हटाकर श्रीकृष्ण में लगाना चाहिए।

इंद्रियों की सार्थकता श्रीकृष्ण में ही है। इंद्रियों की कृतार्थता तब होती है जब उनका विनियोग प्रभु में हो, जैसा कि श्रीभागवत (१०।२१।७) में “अक्षण्वतां फलमिदं” इत्यादि श्लोक से बताया गया है।

इस प्रकार इंद्रियों को संसार धर्म से मुक्त करके प्रभु में स्थापित करने की शिक्षा आधुनिक भक्तों को इस श्लोक के माध्यम से दी गई है। जब तक भगवद साक्षात्कार न हो, तब तक गुणगान में आसक्त रहना चाहिए। ऐसा करते-करते जब इसमें ही आसक्ति होती है, तब भगवदावेश स्वयं प्रकट होता है। यह प्राकृतिक होता है, कृत्रिम नहीं।

इससे सभी वस्तुओं का प्रभु में विनियोग करने के बाद भी पूर्व के संसाराध्यास से विषयों में कुछ अहंता-ममता रूप संसार तो रहता ही है। और उन विषयों को त्यागने से मन में कुछ क्लेश रह सकता है। इसलिए गुणगान में केवल सुख की प्राप्ति की बात कैसे कही जा सकती है? इसी शंका का समाधान अगले चरण में दिया गया है।

श्लोक १३

गुणेष्वाविष्ट-चित्तानां सर्वदा मुरवैरिणः ॥
संसार-विरह-क्लेशो न स्यातां हरिवत् सुखम् ॥ १३ ॥

भावार्थ

मुरवैरि (प्रभु) के गुणगान में निरंतर लीन चित्त वाले व्यक्ति को संसार और विरह के क्लेश नहीं होते हैं, बल्कि वे हरि के समान सुख का अनुभव करते हैं।

टीका

जब भक्त प्रेमपूर्वक प्रभु के गुणों का गान करते हैं और उनका चित्त पूर्णतः प्रभु में लीन हो जाता है, तब उन्हें संसार त्याग और उससे उत्पन्न क्लेश का अनुभव नहीं होता। क्योंकि ऐसे व्यक्ति के चित्त में गुणगान के समय प्रपञ्च का विस्मरण हो जाता है, और विषयों के अध्यास की संभावना समाप्त हो जाती है। यदि अध्यास ही नहीं है, तो विषय त्याग से उत्पन्न क्लेश का सवाल ही नहीं उठता।

इस बात को श्रीसुबोधिनीजी में वेणुगीत के वर्णन के माध्यम से विस्तृत रूप से समझाया गया है, जहाँ जागृत और स्वप्नावस्था में भी भक्त प्रभु की लीलाओं का अनुभव करते हैं।

यहां यह शंका हो सकती है कि प्रभु के प्रति आसक्ति से उत्पन्न सुख, विषयों से उत्पन्न सुख के समान ही हो सकता है। इस शंका का समाधान यह है कि विषय सुख केवल भोग में आसक्ति को बढ़ाता है, जो अंततः बंधन का कारण बनता है। वहीं, प्रभु, जो समस्त दुःख को हरते हैं और संसार से मुक्त करने वाले हैं, उनकी आसक्ति से उत्पन्न सुख संसार से मुक्ति का कारण बनता है।

इस प्रकार संसारासक्ति और भगवदासक्ति के सुख में अत्यधिक भिन्नता है, और दोनों की तुलना की संभावना नहीं है। इसलिए “हरिवत् सुखम्” द्वारा इस सुख को हरि के सुख के समान बताया गया है।

अब यह कहा गया है कि जब सभी विषय वासनाओं से मुक्त होकर भगवदासक्ति दृढ़ हो जाती है, तब क्या होता है।

श्लोक १४

तदा भवेद् दयालुत्वम् अन्यथा क्रूरता मता ॥
बाधशङ्कापि नास्त्यत्र तदध्यासोऽपि सिध्यति ॥ १४ ॥

भावार्थ

(जब गुणगान सिद्ध हो) तब प्रभु की दया होती है। यदि ऐसा न हो, तो इसे क्रूरता मानी जाएगी। इसमें बाधा की कोई संभावना नहीं है। निरोधमार्गीय भक्तों को प्रपंच की विस्मृति हो जाने से, अपने देह आदि में प्रभु का अध्यास सिद्ध होता है। इस स्थिति में, उन्हें प्रभु अपने से भिन्न नहीं प्रतीत होते।

टीका

जब अत्यंत विरहजन्य ताप के रूप में भक्त की समस्त इंद्रियां प्रपंच के अध्यास से मुक्त हो जाती हैं, और स्वरूपात्मकता रूपी पूर्ण निरोध सिद्ध होता है, तब प्रभु की दयालुता प्रमाणित होती है।

इस प्रचुरतापूर्ण भाव के समय, प्रभु भक्त को आश्वासन रूपी स्वस्थता प्रदान कर, उनके ताप में बाधक नहीं बनते। यदि प्रभु बाधक होते, तो उन्हें क्रूर माना जाता। यहां ‘क्रूरता’ शब्द का दूसरा अभिप्राय यह है कि साक्षात् अपने किए गए अङ्गीकार को निभाने वाला व्यक्ति जब तक अपने कर्तव्य को पूर्ण न करे, तब तक प्रभु का क्रोध उस जीव पर बना रहता है।

अब शंका हो सकती है कि यदि भक्त पूर्ण त्याग कर गुणगान में प्रवृत्त होते हैं, तो क्या काल-कार्मादिक बाधाएं आ सकती हैं? इसका समाधान यह है कि गुणगान में किसी प्रकार की बाधा की संभावना नहीं होती। जब भक्त की सभी इंद्रियां प्रभु में लीन हो जाती हैं, तो कोई बाधा उत्पन्न नहीं हो सकती। यदि स्वयं प्रभु बाधा नहीं कर सकते, तो अन्य कौन बाधा डाल सकता है?

यह तर्क ‘सन्न्यासनिर्णय’ ग्रंथ से लिया गया है, जिसमें कहा गया है कि “हरि स्वयं बाधा उत्पन्न नहीं कर सकते, तो अन्य कैसे करेंगे?” यहां ‘अत्र’ शब्द का प्रयोग ज्ञानमार्ग में विघ्नों के अस्तित्व को सूचित करने के लिए किया गया है।

अब यह शंका हो सकती है कि भक्त में भगवत स्वरूप के मिलने की अभिलाषा उनके और प्रभु के बीच भेदज्ञान के कारण ही होती है। भेदज्ञान का कारण देहादिक का अभिमान होता है, और इसे बाधा माना जा सकता है। इसका समाधान यह है कि जैसे ज्ञानमार्ग में ‘सो अहं’ की अनुभूति होती है, वैसे ही निरोधमार्गीय भक्तों को प्रपंच की विस्मृति हो जाती है, जिससे उनके देह आदि में प्रभु का ही अध्यास सिद्ध हो जाता है। इस स्थिति में, उन्हें प्रभु अपने से भिन्न प्रतीत नहीं होते।

जैसे सामान्य लोगों को संसार का अध्यास होता है, वैसे ही इस अवस्था में भक्त को साक्षात् पुरुषोत्तम का अध्यास होता है। इससे उनका स्वभाव पूर्णतः परिवर्तित हो जाता है। इस परिवर्तन को ‘सिद्ध्यति’ शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है।

यह विषय श्रीभागवत (१०।१३।४३) के “तन्मनस्काः तदालापाः” श्लोक के विवरण में विस्तार से समझाया गया है। विशेष जिज्ञासा रखने वाले इसे वहां से जान सकते हैं।

अब यह शंका हो सकती है कि यदि वैराग्य न हो, तो पूर्वोक्त प्राकृत विषयों के अध्यास से निवृत्ति कैसे संभव है? इसका समाधान प्रस्तुत किया गया है।

श्लोक १५

भगवद्-धर्म-सामर्थ्याद् विरागो विषये स्थिरः ॥
गुणैर् हरि-सुख-स्पर्शात् न दुःखं भाति कर्हिचित् ॥ १५ ॥

भावार्थ

गुणगान करने वाले भक्तों को भगवद्धर्म के प्रभाव से दुःख का कभी भी अनुभव नहीं होता। सकल ऐश्वर्य और गुणों से परिपूर्ण प्रभु के धर्म, गुणगान द्वारा अन्तःकरण में प्रवेश करते हैं। इनकी सामर्थ्य से प्राकृत विषयों और प्राकृतपना से रहित होते हुए, ऐसे धर्मविशिष्ट व्यक्तियों में वैराग्य स्वाभाविक रहता है।

टीका

विषयों से वैराग्य सर्वत्र देखने को मिलता है, परंतु इसकी पराकाष्ठा अलौकिक आनंदरूप साक्षात् प्रभु में निरुपाधि स्नेह के रूप में प्रकट होती है। केवल तदीयपने की बुद्धि ही होती है। रासपंचाध्यायी में व्रजभक्तों ने प्रभु से कहा था, “आप हमें घर जाने की आज्ञा देते हैं, तो हो सकता है आप यह मानते हों कि हम लौकिक विषयादि की इच्छा से आए हैं। परंतु हमने तो समस्त विषयों का त्याग कर आपके चरणकमल की शरण ग्रहण की है।” इस निरूपण से यह ज्ञात होता है।

इस प्रकार प्रभु कृपा करते हुए भक्त को परम आनंद प्रदान करते हैं।

शंका यह हो सकती है कि जब प्रभु आनंद का अनुभव कराते हैं, तब दुःख कैसे रह सकता है? इसका समाधान यह है कि प्रभु के गुणगान जैसे साधन द्वारा सुख की अनुभूति होती है। पूर्ण अवस्था में निरोध मार्गीय भक्तों को सर्वदा तादात्म्य (एकता) के कारण दुःख का भान नहीं होता। इसलिए दुःख की संभावना समाप्त हो जाती है।

जो तापरूपता (दुःख का आभास) दृष्टिगोचर होती है, उसे सुखरूपता से बदलकर समझा जाता है। इस प्रकार वह वास्तविक सुखस्वरूप ही होती है।

श्लोक १६

एवं ज्ञात्वा ज्ञानमार्गाद् उत्कर्षो गुण-वर्णने ॥
अमत्सरैर् अलुब्धैश्च वर्णनीयाः सदा गुणाः ॥ १६ ॥

भावार्थ

ज्ञानमार्ग की अपेक्षा गुणगान में उत्कर्ष है, इसे समझकर मत्सर और लोभ रहित होकर निरंतर प्रभु के गुणों का वर्णन करना चाहिए।

टीका

साक्षात् भगवदानंद सभी इंद्रियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है और इसके साधनरूप गुणगान स्वयं सुखस्वरूप है। जबकि ज्ञानमार्ग कष्टसाध्य है और उसका फल अक्षरपर्यवसायी होता है। इस प्रकार गुणगान ज्ञानमार्ग से उत्कृष्ट है, यह जानकर निरोधमार्गीय भक्तों को भगवद्भाव का अंगीकार करते हुए केवल गुणगान करना चाहिए और किसी अन्य साधन में प्रवृत्त नहीं होना चाहिए।

गुणगान करते-करते दृढ़ आसक्ति उत्पन्न होती है, तब यह स्वाभाविक रूप से होने लगता है। लेकिन आधुनिक जीवन में गुणगान की स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं होने के कारण, गुणगान का उपदेश दिया गया है।

गुणगान में बाधक दो आंतरिक दोष—मत्सर (ईर्ष्या) और लोभ—का निवारण आवश्यक है। दूसरे का उत्कर्ष सहन न होना ‘मत्सर’ कहलाता है। इस दोष को त्यागना चाहिए, क्योंकि भगवद्भक्त में मत्सर होगा, तो उसमें सौहार्द (मैत्री) नहीं होगा। तब उसके संग प्रभु के गुणगान की संभावना भी समाप्त हो जाती है।

इसी प्रकार, मन में लोभ होने पर अर्थ संचय की प्रवृत्ति बढ़ जाती है, जो भगवदावेश को बाधित करती है। भगवदावेश का अभाव ही नहीं, बल्कि लोभ से भगवद्भक्त को सर्वस्व की हानि होती है। इसलिए इन दोनों दोषों—मत्सर और लोभ—का त्याग करना अनिवार्य है।

अब यह शंका हो सकती है कि भक्तिमार्ग का मुख्य सिद्धांत प्रभु की स्वरूपसेवा करना है, लेकिन यहाँ गुणगान को मुख्य कहा गया है। यह कैसे? इसका समाधान प्रस्तुत किया गया है।

श्लोक १७ - १८

हरिमूर्तिः सदा ध्येया सङ्कल्पाद् अपि तत्र हि ॥
दर्शनं स्पर्शनं स्पष्टं तथा कृतिगती सदा ॥ १७ ॥
श्रवणं कीर्तनं स्पष्टं पुत्रे कृष्णप्रिये रतिः ॥
पायोर् मलांश-त्यागेन शेषभागं तनौ नयेत् ॥ १८ ॥

भावार्थ

श्रीहरि के स्वरूप का ध्यान सदा करना चाहिए। क्योंकि भाव के माध्यम से हृदय में प्रकट होकर भगवत्स्वरूप का दर्शन और स्पर्श स्पष्ट हो जाता है। इसी तरह, चलना, श्रवण करना, कीर्तन करना, और श्रीहरि के प्रिय पुत्रादि में प्रेम करना, ये सब स्पष्ट होते हैं। पायु इन्द्रिय से मल त्याग को छोड़कर बाकी शरीर को श्रीहरि का ही मानना चाहिए।

टीका

प्रभु के स्वरूप का सदा ध्यान करना चाहिए। जैसे भगवत स्वरूप के दर्शन और स्पर्श स्पष्ट होते हैं, वैसे ही भगवतसेवा से संबंधित क्रियाएँ और गतियाँ सदा करनी चाहिए।

यहाँ यह दिखता है कि प्रभु उद्धार के लिए साधन-मार्यादा के अंतर्गत सबको स्वीकार करते हैं। सेवाकर्ता को मानसी सेवा का फलरूप कहा गया है। इसके लिए साधन के तौर पर मार्ग निष्ठा रखते हुए (तनु, वित्त और जा द्वारा) सेवा करनी आवश्यक है। परंतु जिन्हें पुष्टिमार्ग में निष्साधन रूप में स्वीकार किया गया है, वे स्वीकार के साथ ही प्रभु में अत्यंत स्नेहभाव उत्पन्न करते हैं और स्वरूप की अभिलाषा करते हैं। इसी से प्रभु के साथ संवाद आदि की भावना जागती है। यह भावना मन के धर्मस्वरूप होती है और इसे करते-करते मन भगवत्स्वरूप में स्थित हो जाता है। तब मानसी सेवा सिद्ध होती है।

(प्रभु द्वारा जिन्हें निष्साधन रूप में स्वीकार किया गया है) उन्हें सेवा का प्रयोजन नहीं होता। उनके भगवद्भाव को दृढ़ करने के लिए गुणगान मुख्य है। इसलिए गुणगान का आगे आदेश दिया गया है। इसी प्रकार, भगवद्वरण के बाद जिनका भाव अधिक प्रबल हो गया है, वे कुमारिका पूजा आदि सब छोड़कर केवल प्रभु का गुणगान करने लगते हैं।

यह बात “भूयान् नन्दसुतः पतिः” श्लोक के श्रीसुबोधिनीजी में विस्तार से समझाई गई है। साधनमार्ग में शरण आए भक्त भी साधन रूप सेवा करते हैं। इसके बाद उनमें भगवत्स्नेह उत्पन्न होता है। स्नेह के अनंतर अधिक भाव जागृत होता है और उस भाव को दृढ़ करने के लिए गुणगान के माध्यम से त्याग करते हैं। इस प्रकार, गृहस्थिति भावनाशक होती है।

इसलिए, गृह आदि का त्याग करके मन को प्रभु में स्थिर रखकर भाव की वृद्धि का यत्न करना चाहिए। भक्तिवर्द्धिनी में “त्यागं कृत्वा यतेद् यस्तु तदर्थार्थक मानस:” श्लोक के अंतर्गत श्रीमहाप्रभुजी ने यही आज्ञा दी है। और पूर्व में कही गई साधन रूप सेवा से ही स्नेहभाव उत्पन्न होता है।

इस प्रकार (भगवतसेवा के अवसर की अनुपलब्धता में) विरहतापरूप दुःख होता है। यह दुःख गुणगान के माध्यम से ही दूर होता है। अतः गुणगान को मुख्य कहा गया है। अब यह कहा गया है कि जिस प्रकार पुष्टिमार्ग में अङ्गीकार हुआ है, उसके स्वभाव से उत्पन्न हुए भावामृत के कारण भक्त प्रभु के स्वरूप का ध्यान करते हैं। यह ध्यान स्वरूप को भाव में प्रकट कराता है। जब भक्त के मन में प्रभु से संबंधित अनेक प्रकार के मनोरथ उत्पन्न होते हैं और उनकी पूर्णता नहीं हो पाती, तब भक्त को ताप का अनुभव होता है। इस ताप की निवृत्ति और भाव के दार्यार्थ के लिए गुणगान करना आवश्यक है।

यहाँ यह शंका हो सकती है कि पुष्टिमार्ग में प्रभु के स्वरूप का ध्यान करने की बात कही गई है, जबकि ज्ञानमार्ग में भी ध्यान का उल्लेख किया गया है। पुष्टिमार्ग में ध्यान का क्या विशेषता है? इसका समाधान यह है कि पूर्व में बताए गए अनुसार अनेक मनोरथों के माध्यम से स्वरूप में भावना करनी चाहिए। इस प्रकार भावना करते हुए प्रभु उसी भाव में प्रकट होकर दर्शन और स्पर्श प्रदान करते हैं। यह अनुभव सभी भक्तों को होता है। इसी से सभी क्रियाएँ और प्रभु के साथ संवाद आदि भी भक्तिमार्ग की भावनाओं से ही प्राप्त होते हैं।

ज्ञानमार्ग में किसी भी प्रकार का अनुभव नहीं होता। वहीं गुणगान से तो अल्प प्रयास से स्पष्ट अनुभव होता है। इसे ‘अपि’ शब्द से संकेत किया गया है। इसी प्रकार, भावना में प्रकट होने वाले प्रभु सभी दुःख मिटाते हैं। इसे ‘हरिमूर्ति:’ पद से सूचित किया गया है।

यह शंका उठाई जा सकती है कि जब भगवद अङ्गीकार के पूर्व कृपा होती है, तब ही यह सब संभव होता है। इसे “कृपायुक्तो यदा भवेत्” श्लोक में कहा गया है। लेकिन प्रभु की ऐसी कृपा तभी होती है, जब महत्पुरुषों की कृपा होती है। इसे “महातां कृपया” श्लोक में बताया गया है। ऐसे में बड़े की कृपा को संपादित किए बिना प्रभु की प्राप्ति कैसे संभव है?

इसका समाधान यह है कि पूर्व बताए गए भक्त पराकाष्ठा प्राप्त (श्रीपुरुषोत्तम) के रस के भोक्ता होते हैं और मात्सर्यादि दोषों से रहित होते हैं। जो प्रभु के कृपापात्र होते हैं, वे प्रभु के प्रति अत्यंत स्नेहपूर्ण होते हैं। श्रीकृष्ण, जो भक्तों के प्रिय हैं और फल प्रदान करने में तत्पर हैं, वे इन भक्तों को पुत्रतुल्य प्रेम प्रदान करते हैं।

भाव का दान करके, इन भक्तों में गुरुपन सिद्ध होता है। जिन भक्तों को भाव प्रदान किया गया है, उनके लिए पुत्रपनो सिद्ध होता है। इसे पुत्ररूपपन कहा गया है। पुष्टिमार्ग में भाव प्रदान करने वाले श्रीगोपीजन ही हैं। उनके गुरुपन को ‘सन्नयासनिर्णय’ ग्रंथ में “कौण्डिन्यो गोपिकाः प्रोक्ताः” श्लोक में स्पष्ट किया गया है।

जैसे पुत्र की कष्टदायक स्थिति देखकर उसके प्रति प्रेम उत्पन्न होता है और उसकी निवृत्ति के उपाय किए जाते हैं, वैसे ही यहाँ भक्त की आर्त्ति देखकर वात्सल्य भाव से उसकी आर्त्ति की निवृत्ति की जाती है।

जैसे पुत्र ने अनेक अपराध किए हों, लेकिन इसके बावजूद वात्सल्य भाव बनाए रखा जाता है, वैसे ही तदृश भक्तों में प्रेम बनाए रखा जाता है। उनका यह प्रेम भावात्मक ही होता है।

जैसे तदृश भक्तों को भगवदीय के प्रति पुत्रभाव है, वैसे ही पुत्र को भगवदीय के प्रति पितृ-मातृभाव रखना चाहिए। यही यहाँ सूचित किया गया है।

यहाँ एक गूढ़ अभिप्राय समझा जा सकता है। श्रीकृष्ण के प्रिय तो अनेक हो सकते हैं, परंतु “स्फुरत्कृष्णप्रेमामृत ।।।” श्लोक में वर्णित आनंदरसरूप श्रीकृष्ण के प्रति वही प्रेम है, जो श्रीमहाप्रभुजी के साथ है। ऐसा प्रेम अन्य किसी के प्रति नहीं है। इस प्रेम के आधार स्वरूप, श्रीस्वामिनीजी का प्रेम भी श्रीमहाप्रभुजी के प्रति ही है, और अन्य किसी के प्रति नहीं। इसका कारण यह है कि श्रीमदाचार्यजी ही उनके भावात्मक और भाव के मध्यस्थ हैं।

इसलिए श्रीआचार्यजी का अभिप्राय यह है कि “मैं श्रीप्रभु को प्रिय हूं और पुत्र के प्रति जैसी प्रीति होती है, वैसी ही मुझ पर व्रजभक्तों की प्रीति है।” इसलिए मेरे द्वारा जिसे स्वीकार किया गया है, उन पर भी ऐसी ही प्रीति होगी। अथवा यह कहा जा सकता है कि “श्रीकृष्ण के प्रिय जो भी हैं, मेरे प्रति भी उनकी प्रीति है।” इस प्रकार यह संकेत मिलता है कि आधुनिक जीवन में आपकी कृपा से ही यह प्रियता संभव होती है।

श्रीआचार्यजी की कृपा से रति रूप जो भाव उत्पन्न होता है, वह सभी प्राकृत अंश को छोड़ते हुए क्रमशः अलौकिक, साक्षात् भगवदात्मक तत्वों को विषय रूप इंद्रियों से जोड़ देता है। इसका दृष्टांत सहित निरूपण करते हुए कहा गया है:

पायु इंद्रिय का जो मलांश त्याग करने का धर्म है, उसे छोड़कर शेष शरीर ही वास्तविकता है। मलांश के त्याग से शरीर को शुद्ध करने वाली यही इंद्रिय है। पायु इंद्रिय का उपयोग शरीर की शुद्धि में होता है।

“वायुर् मलांशत्यागेन शेषभावं तनौ नयेत्” पाठ किसी टीका में अभिप्रेत है। इसका अभिप्राय यह है कि समस्त देह और इंद्रियों में व्याप्त वायु, भोगे गए सभी वस्तुओं के मलांश को बाहर निकालकर, शेष जो सारांश होता है, उसे नाड़ियों द्वारा शरीर में ले जाती है। इसी प्रकार, निरोधमार्गीय भक्त भी सभी इंद्रियों के भाव को प्रभु में समाहित करते हैं। इस प्रकार पूर्ण निरोध सिद्ध होता है।

भगवदासक्ति के स्वाभाविक गुण के कारण, सभी इंद्रियां यथायोग्य भगवत कार्य में लगाई जाने लगती हैं। ऐसे में उपदेश देने की क्या आवश्यकता है? इस पर चर्चा की गई है।

श्लोक १९

यस्य वा भगवत्कार्यं यदा स्पष्टं न दृश्यते ॥
तदा विनिग्रहस् तस्य कर्तव्य इति निश्चयः ॥ १९ ॥

भावार्थ

जिन इंद्रियों से भगवत कार्य स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देता, उन इंद्रियों का निग्रह करना आवश्यक है। यही निश्चय रखना चाहिए।

टीका

यद्यपि ऐसे भक्त की इंद्रियां उसके भाव के स्वाभाविक गुण से ही भगवत कार्य में विनियोग वाली होती हैं, फिर भी लौकिक व्यक्तियों के अनुकरण में जो इंद्रियां भगवत कार्य को स्पष्ट रूप से देख पाने में सक्षम नहीं होती, उन इंद्रियों को लौकिक सब कुछ त्यागकर नियंत्रित करना चाहिए।

अर्थात, इंद्रियों को लौकिक दृष्टिकोण से हटाकर भगवत्संबंध में लगाने का कर्तव्य निर्धारित किया गया है।

इस प्रकार, पूर्ण निरोध के स्वरूप को निरूपण करते हुए, गुणगान को निरोध सिद्ध करने वाला और उसकी सर्वोत्कृष्टता को स्पष्ट करने वाला बताया गया है।

श्लोक २०

नातः परतरो मन्त्रो नातः परतरः स्तवः ॥
नातः परतरा विद्या तीर्थं नातः परात् परम् ॥ २० ॥

भावार्थ

इसलिए, मंत्र, स्तोत्र, विद्या और तीर्थ इनमें से कोई भी श्रेष्ठ नहीं है।

टीका

जितने भी मंत्र-स्तोत्र आदि हैं, वे लोक और वेद में केवल इच्छित फल प्राप्त करने के साधन हैं। लोक और वेद में जो कामनासंपन्न व्यक्ति हैं, उनके लिए मंत्रादि की प्रशंसा उचित हो सकती है। परंतु जो व्यक्ति लोक-वेद से परे हैं, जिनकी केवल प्रभु के स्वरूप में ही आसक्ति है, उनके लिए मंत्रादि की कोई विशेषता नहीं है। क्योंकि प्रभु का गुणगान लोक और वेद से विलक्षण फल प्रदान करने वाला है और लोक-वेद से अतीत (जहाँ लोक-वेद की पहुँच नहीं है) है।

इसकी प्रशंसा फल की उच्चता के लिए की गई है। यद्यपि मंत्र आदि द्वारा चित्त की शुद्धि और निरोध प्राप्त होता है, फिर भी इसमें क्लेश अत्यधिक होता है और फल अत्यंत अल्प। इसके विपरीत, गुणगान द्वारा चित्त का निग्रह आनंदपूर्वक होता है और उसका फल सबमें उत्कृष्ट होता है।

अतः गुणगान को ही सर्वश्रेष्ठ मानना चाहिए। इसे समझना आवश्यक है।

॥इति श्रीवल्लभाचार्य विरचित निरोधलक्षणकी गोस्वामि श्रीनृसिंहलालजी महाराज विरचित व्रजभाषाटीका समाप्त भई॥