नवरत्नम् - गोस्वामी श्रीनृसिंहलालजी महाराज द्वारा टीका
यह ग्रंथ भगवदीयजनों की चिंताओं को दूर करने के उद्देश्य से बनाया गया है। एक संभावित शंका यह हो सकती है कि भगवदीय तो अनन्य भक्त होते हैं, जैसा कि गीताजी में श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा था:
जो अनन्य होकर मेरी भक्ति करते हैं और नित्य हर प्रकार से मुझमें ही चित्तवृत्ति रखते हैं, उन्हें जो आवश्यक पदार्थ है, मैं प्रदान करता हूं और उनकी रक्षा करता हूं।
ऐसे में यह समझना मुश्किल हो सकता है कि भगवदीयजनों को चिंता कैसे हो सकती है। इस शंका को दूर करने के लिए, श्रीगुसाईंजी ने आदेश दिया है कि केवल आत्मनिवेदन करने वाले ही भगवद्भजन के योग्य हैं। जो आत्मनिवेदन नहीं करते, वे भगवद्भजन के योग्य नहीं माने जाते।
यदि आत्मनिवेदन किया जा चुका हो, तो इस संसार और परलोक से संबंधित कोई भी ऐसी वस्तु नहीं हो सकती जिसे भगवान को अर्पित न किया गया हो। तब प्रश्न उठता है कि देह आदि का निर्वाह निवेदित वस्तुओं से किया जाए या अनिवेदित वस्तुओं से। यदि निवेदित वस्तुओं से निर्वाह किया जाए, तो यह उचित नहीं है क्योंकि भगवान की वस्तु को उनकी इच्छा के बिना ग्रहण करना संभव नहीं है। और भगवान की इच्छा को जानना भी इतना सरल नहीं है। वास्तविकता में, अगर भगवान की इच्छा होती भी है, तो सेवक को भगवान की वस्तु का उपयोग करने का अधिकार नहीं है। यह विचार भी गलत साबित होता है कि देह आदि भगवान के हैं और उनके पोषण के लिए भगवान की वस्तुओं का उपयोग करने में कोई दोष नहीं है।
इसके विपरीत, यदि अनिवेदित वस्तुओं से निर्वाह किया जाए, तो भी यह अनुचित है। जो वस्तु भगवान को निवेदित नहीं की गई है, उसे अपने उपयोग में लेना सेवक का धर्म नहीं है। भगवान को अर्पित नहीं की गई वस्तु का संग्रह करना भी सेवक का धर्म नहीं है। निवेदन का उद्देश्य अपने सभी अभिमानों का त्याग करना है। निर्वाह का विचार रखते समय अभिमान के बने रहने की संभावना होती है।
इस प्रकार, जब न तो निवेदित वस्तुओं से निर्वाह संभव है और न ही अनिवेदित वस्तुओं से, तो निर्वाह का कोई साधन न होने पर देह का नाश होगा और भजन भी संभव नहीं रहेगा। यह भी समस्या खड़ी होती है कि भजन के लिए निवेदन का अधिकार मिल जाए, लेकिन निवेदन के बाद भी भजन संभव न हो। तब यह विरोधाभासी स्थिति पैदा होती है। ऐसी परिस्थिति में समाधान प्रस्तुत करते हुए आगे कहा गया है कि समर्पण के बाद भगवद्भजन का अधिकार प्राप्त होता है और इसे निभाना भी संभव है। यह संतुलन ही पुष्टिमार्ग की विशेषता है।
“स्त्री, पुत्र, गृह, और प्राण—इन सभी को भगवान को अर्पण करना चाहिए,” यह बात प्रबुद्ध योगेश्वर ने निमिराजा को भगवान संबंधी धर्म के प्रसंग में कही है। श्रीकृष्ण भगवान ने उन्नीसवें अध्याय में उद्धवजी को महद्विमृग्य भक्तियोग की शिक्षा दी। इसमें “मेरी अमृतरूप कथाओं में श्रद्धा रखना” जैसे साढ़े चार श्लोकों में आत्मनिवेदियों के धर्म का वर्णन किया गया है। इसे अधिकारस्वरूप निवेदन कहा गया है। इसलिए निवेदन अनिवार्य है। जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य को वैदिक कर्मों में अधिकार प्राप्त करने के लिए गायत्री उपदेश या यज्ञोपवीत संस्कार करना आवश्यक है, वैसे ही भगवद्भजन में अधिकार सिद्ध करने के लिए आत्मनिवेदन आवश्यक है।
निवेदन की सफलता के लिए यह आवश्यक है कि भगवद्भजन में उपयोग हेतु जितनी भी वस्तुएं आवश्यक हैं, वे सभी निवेदित वस्तुओं में से उपयोग में लाई जाएं। यदि ऐसा नहीं है, तो स्त्री को विवाह उपरांत भगवान को निवेदित करना चाहिए। इसी प्रकार पुत्रादि को भी निवेदित करना चाहिए। यदि यह नहीं किया जाता है, तो वे सभी वस्तुएं अपने उपयोग में लाई जा सकेंगी। ऐसा करने पर पत्नी या पुत्र को प्राप्त करने की प्रक्रिया व्यर्थ प्रतीत होगी।
जो वस्तुएं दान में दी जाती हैं, वे स्वयं के उपयोग में नहीं लाई जा सकतीं, लेकिन निवेदित वस्तुओं के उपयोग में कोई बाधा नहीं होती। यदि निवेदित वस्तुओं का उपयोग करने में बाधा उत्पन्न होती, तो भगवान को निवेदित अन्नादि का महाप्रसाद के रूप में ग्रहण करना भी संभव नहीं होता। भगवान को निवेदित किए बिना किसी वस्तु को उपयोग में लाने का निषेध है। इसलिए भगवान को निवेदित वस्तुओं का उपयोग भगवद्भोग के लिए किया जाए और इसके बाद “यह भगवान का दिया हुआ महाप्रसाद है” यह समझकर ग्रहण करना उचित है। इसमें दासधर्म की पुष्टि होती है।
उद्धवजी ने श्रीकृष्ण से कहा है,
आपका प्रसाद लेने वाले हम दास आपकी माया को जीत लेते हैं।
यह वाक्य यह सिद्ध करता है कि भगवान का प्रसाद आत्मा को शुद्ध करने वाला है।
इस विषय में चिंता करना आवश्यक नहीं है। परंतु निवेदित वस्तुओं को भगवान के लिए उपयोग में लाने के बाद भगवत्सेवा के लिए आवश्यक वस्तुएं जुटाने का प्रयास करना चाहिए या नहीं, इस पर चिंता हो सकती है। क्योंकि भगवान के विनियोग में उपयुक्त वस्तुएं जुटाने का प्रयास किया जाए, तो संभव है कि भक्त का मन भगवान से हटकर उन वस्तुओं पर चला जाए। इसी प्रकार सभी इंद्रियों का कार्य भी उन्हीं वस्तुओं पर केंद्रित हो जाए, जिससे बहिर्मुखता का खतरा बढ़ सकता है।
जितना अधिक प्रयास किया जाएगा, उतना ही सेवा में बाधा उत्पन्न हो सकती है। यदि भक्त धर्म, अर्थ और काम—इन त्रिवर्ग के लिए प्रयास करें, तो भगवान स्वयं उसे निष्फल कर देते हैं। इस प्रकार, भगवत्कृत प्रतिबंध भी संभव है।
यदि कोई प्रयास न किया जाए, तो भगवान के विनियोग हेतु आवश्यक वस्तुओं का अभाव हो सकता है, जिससे दुःख उत्पन्न हो सकता है। यही चिंता भगवदीयजनों को होती है। इस चिंता की निवृत्ति के लिए उपदेश प्रदान किए गए हैं।
श्लोक १
निवेदितात्मभि: – आत्मनिवेदन किए हुए भक्तों को; कदा – किसी भी काल में; अपि – भी; का – कोई; अपि – भी; चिन्ता – चिंता; न – नहीं; कार्या – करनी चाहिए। इति – ऐसा; भगवान् – श्रीकृष्ण; अपि – भी; निश्चित रूप से; पुष्टिस्थ: – कृपा में स्थित हैं। लौकिकीं – लौकिक; गतिं – गति को; न – नहीं; करिष्यति – करेंगे।
भावार्थ
जिन व्यक्तियों ने अपने आत्मा सहित सब कुछ भगवान को निवेदित कर दिया है, उन्हें किसी भी परिस्थिति में चिंता नहीं करनी चाहिए। ऐसा इसलिए क्योंकि जो जीव पुष्टिमार्ग में स्थित है, उसके लिए भगवान कभी भी लौकिक या सांसारिक दिशा निर्धारित नहीं करते। पुष्टिमार्ग में स्थित होना ही यह सुनिश्चित करता है कि भगवान की कृपा से उसके जीवन में सबकुछ दिव्य उद्देश्य के लिए ही होता रहेगा। अतः आत्मनिवेदन के पश्चात किसी भी बात की चिंता करना अनावश्यक है।
टीका
इसलिए, लौकिक चिंता नहीं करनी चाहिए, और यहां तक कि भगवान के लिए भी चिंता नहीं करनी चाहिए। क्योंकि जब भगवान ने आपको अंगीकार किया है, तो यह सुनिश्चित है कि वे सभी कार्य स्वयं ही सिद्ध करेंगे। इस पर जीव को पूर्ण विश्वास अवश्य रखना चाहिए। भगवान का यह नियम है कि जिसको उन्होंने अपना अंगीकार किया है, उसका पालन वे अवश्य करते हैं।
यदि प्रभु किसी समय परीक्षा लेने के लिए या प्रारब्ध भोग के कारण विलंब करते हैं, तब भी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। जो जीव पुष्टिमार्ग में स्थित है, यदि उसमें मर्यादामार्गीय वैराग्य और अन्य गुण न भी हों, तो भी आचार्य द्वारा उसे भगवान को निवेदित कर दिया गया है। इसलिए, भगवान ने उसे “स्वकीय” मानकर अंगीकार कर लिया है।
भले ही अन्य लोगों की तरह उस जीव में कुटुंब आदि में आसक्ति दिखे, फिर भी भगवान उसे लौकिक गति में प्रवाहित नहीं होने देंगे। पुष्टिमार्गीय जीव के लिए भगवान की कृपा सदैव उसे संसार से अलग रखते हुए उसे दिव्य सेवा और भजन में अग्रसर करती है। अतः चिंता को त्यागकर प्रभु के प्रति पूर्ण समर्पण और विश्वास बनाए रखना चाहिए।
श्लोक २
तादृशै: – तादृशी; जनै: – लोगों के द्वारा; निवेदनं – निवेदन को; तु – तो; सर्वथा – सभी प्रकार से; स्मर्तव्यं – स्मरण करना। सर्वेश्वरः – सभी के ईश्वर; च – और; सर्वात्मा – सभी के आत्मा रूप (भगवान); निजेच्छातः – अपनी इच्छा के अनुसार; करिष्यति – करेंगे।
भावार्थ
जो व्यक्ति पूर्णतया तादृश (योग्य) हो गए हैं और जिन्होंने स्वयं को निवेदित आत्मा के रूप में अर्पित किया है, उन्हें अपने निवेदन का स्मरण अनिवार्य रूप से करते रहना चाहिए। प्रभु समस्त जीवों के ईश्वर हैं और समस्त आत्माओं के आत्मा हैं। इसलिए वे अपनी दिव्य इच्छा के अनुसार ही कार्य करेंगे। अतः निवेदन के बाद किसी प्रकार की चिंता करना आवश्यक नहीं है।
टीका
जो व्यक्ति पूर्णतया तादृश बन गए हैं, यानी जिन्होंने आत्मनिवेदन के द्वारा अपने आत्मा और समस्त पदार्थ भगवान को अर्पित कर दिए हैं, उन्हें अपने निवेदन का निरंतर स्मरण करना चाहिए। या फिर वे व्यक्ति, जो तादृश हैं और भगवदीय माने जाते हैं, उनके संगत में निवेदन का स्मरण करना चाहिए। मूलतः ‘सर्वदा’ शब्द का तात्पर्य है कि हमें हमेशा अपने निवेदन को स्मरण में रखना चाहिए। यदि इस स्मरण को हर समय बनाए नहीं रखा गया, तो आसुरी प्रवृत्तियों का प्रवेश हो सकता है।
यदि किसी को यह शंका हो कि लौकिक या अलौकिक उद्देश्यों की पूर्ति के लिए प्रभु से प्रार्थना की जाए, तो यहां स्पष्ट किया गया है कि ऐसी प्रार्थना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि जिनके प्रति आत्मनिवेदन किया गया है, वे समस्त ईश्वर हैं और सभी के आत्मा हैं; वे अपनी दिव्य इच्छानुसार कार्य करेंगे।
अथवा, जिन भक्तों की इच्छाएं पूर्ण रूप से विकार रहित होती हैं, प्रभु उनकी इच्छा को स्वीकार करते हैं। यदि देहादिक सब भगवान को अर्पित कर दिया गया है और उनका विनियोग स्त्री-पुत्रादि में होता है, तो यह सोचकर कि स्वधर्म की हानि हो सकती है, चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। प्रभु की इच्छा और कृपा पर विश्वास करते हुए, सभी प्रकार की चिंताओं से मुक्त रहना चाहिए। यह समर्पण का मर्म है।
श्लोक ३
सर्वेषां – सभी का; प्रभुसम्बन्धः – प्रभु के साथ संबंध; प्रत्येकं – एक-एक से; न – नहीं; इति – ऐसा; स्थितिः – सिद्धांत है। अतः – इसलिए; अन्यविनियोगे – अन्यत्र विनियोग होने पर; अपि – भी; का – कैसी; चिन्ता – चिंता; चेत् – यदि; स्वस्य – अपनी; सः – वह (अन्य विनियोग होने पर); अपि – भी (का – कैसी; चिन्ता – चिंता)।
भावार्थ
आत्मा सहित समस्त आत्मीय वस्तुओं का श्रीहरि के साथ समान रूप से संबंध है, इनमें कोई भेद नहीं है। इसलिए यदि आत्मीय वस्तुएं स्वयं के उपयोग में आएं या उनका उपयोग किसी अन्य उद्देश्य में हो, तो भी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। अर्थात, किसी भी प्रकार की चिंता का कोई स्थान नहीं है, क्योंकि समर्पण के पश्चात सब कुछ भगवदीय हो जाता है और उसका विनियोग भी भगवदिच्छा के अनुसार ही होता है।
टीका
प्रभु का संबंध सभी से है, और यह किसी एक से मुख्य तथा अन्य से गौण ऐसा नहीं होता। यह समर्पण के समय अङ्गीकार की मर्यादा है, जो समानता को स्थापित करती है। यदि प्रभु की विशेष कृपा किसी पर दिखाई दे तो भी इसे अपना संतोष मानना चाहिए। समर्पण के समय व्यक्ति मुख्य होता है, क्योंकि वह अपने साथ अन्य सभी को अर्पण करता है, लेकिन समर्पण के बाद आत्मा, देह, प्राण, इंद्रियां, मन, स्त्री, पुत्र, धन सभी का समान समर्पण हो जाता है।
इसमें धन जैसे अचेतन पदार्थों के परस्पर विनियोग में कोई चिंता नहीं होती, तो स्त्री-पुत्र जैसे चेतन के परस्पर विनियोग में भी चिंता नहीं होनी चाहिए। इसी तरह यदि स्वयं का अन्य में विनियोग हो, तो भी चिंता नहीं होनी चाहिए। इससे यह सिद्ध होता है कि समर्पण करते समय व्यक्ति ने अपने साथ स्त्री-पुत्र आदि को भी अर्पण कर दिया है। उनका जो स्वतंत्र अस्तित्व था, वह समर्पण के साथ ही समाप्त हो जाता है। अलग-अलग समर्पण करने की आवश्यकता नहीं होती।
‘सिद्धांतरहस्य’ में इस विचार का समर्थन किया गया है कि समर्पण के साथ ही अपने-अपने पञ्चदोष समाप्त हो जाते हैं। धन जैसे जड़ पदार्थों में जो स्वतंत्र सत्ता थी, वह समर्पण के साथ ही समाप्त हो जाती है और वे निर्दोष बन जाते हैं। इसी तरह पुत्र आदि के अन्य विनियोग में चिंता नहीं करनी चाहिए, और यदि स्वयं का भी अन्य में विनियोग होता है, तो भी चिंता नहीं करनी चाहिए।
अतः यह स्पष्ट किया गया है कि समर्पण के बाद सभी वस्तुएं, चेतन और अचेतन, भगवदीय हो जाती हैं और उनका उपयोग भी दिव्य स्वीकृति के अनुसार होता है। इसीलिए समर्पण के बाद किसी भी प्रकार की चिंता का कोई स्थान नहीं है।
श्लोक ४
यैः – जिन्होंने; कृष्णासात्कृतप्राणैः – जिन्होंने अपने प्राण श्रीकृष्ण के साथ एकरूप कर दिए हैं। अज्ञानात् – अज्ञान से; अथवा – अथवा; ज्ञानात् – ज्ञान से; आत्मनिवेदनम् – आत्मनिवेदन; कृतं – किया है। तेषां – उनके; का – कैसी; परिदेवना – चिंता।
भावार्थ
जिन भक्तों ने ज्ञानपूर्वक या अज्ञानपूर्वक एक बार आत्मनिवेदन कर दिया है, उन्हें बाद में किसी भी प्रकार की चिंता करने की आवश्यकता नहीं रहती। जो अपने प्राण श्रीहरि को अर्पित कर चुके हैं, उन भक्तों के लिए क्या कारण हो सकता है कि वे चिंता करें? अर्थात्, उन्हें किसी भी परिस्थिति में चिंता नहीं करनी चाहिए क्योंकि उनकी आत्मा और जीवन अब पूरी तरह भगवान के संरक्षण में है। उनकी भक्ति ही उनका परम मार्गदर्शन बन जाती है।
टीका
भगवान सर्वरूप हैं, मार्ग के प्रवर्तक हैं, उपदेशक अर्थात गुरु हैं, और निरंतर सच्चिदानंद स्वरूप हैं। भगवान को सब कुछ निवेदन करना परम फलस्वरूप माना गया है। जिन व्यक्तियों को यह ज्ञान नहीं है, उन्हें हीनाधिकारी कहा जाता है, और जिन्हें यह ज्ञान प्राप्त है, वे मध्यमाधिकारी कहलाते हैं। परंतु यदि ऐसे हीनाधिकारी या मध्यमाधिकारी ने आत्मनिवेदन कर दिया है, तो उन्हें भी किसी प्रकार की चिंता नहीं करनी चाहिए। फिर, जिन उत्तमाधिकारियों ने केवल अपने प्राण ही भगवान के अधीन कर दिए हैं, उन्हें तो चिंता का कोई कारण हो ही नहीं सकता!
श्रवण, कीर्तन और स्मरण जैसे भक्तिमार्ग के प्रारंभिक सोपान जीव के नियंत्रण में होते हैं। पादसेवन का भी दो प्रकार से भेद किया गया है। पहला, अपने पैरों के माध्यम से भगवान के मंदिर या स्थान तक जाना, जो जीव के नियंत्रण में है। दूसरा, भगवान के चरण कमलों की सेवा, जो भगवान की कृपा पर निर्भर है। इसी प्रकार अर्चन, वंदन और दास्य भी, यदि सेव्यस्वरूप (पूजनीय रूप) में चैतन्यता प्रकट न हो, तब भी संभव हैं।
लेकिन सख्य (मैत्रीभाव) और आत्मनिवेदन, तब ही संभव हैं जब सेव्यस्वरूप में चैतन्यता प्रकट हो और भगवान स्वयं उसे स्वीकार करें।
अब यदि यह शंका उत्पन्न हो कि, जो आत्मनिवेदन किया गया है, उसे भगवान ने स्वीकार किया है या नहीं, और इस चिंता से मन व्याकुल हो, तो इसका उत्तर है कि ऐसी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। भगवान सर्वसमर्थ हैं और उनकी कृपा और इच्छा पर पूर्ण विश्वास ही सच्ची भक्ति का प्रमाण है। उनका अंगीकार ही हमारी शरणागति का सबसे बड़ा आधार है।
श्लोक ५
निवेदने – निवेदन के विषय में; श्रीपुरुषोत्तमे – श्रीकृष्ण के विषय में; चिन्ता – चिंता; त्याज्या – छोड़नी चाहिए। तथा – और; विनियोगे – विनियोग के विषय में; अपि – भी; सा – वह (चिन्ता); त्याज्या – छोड़नी चाहिए। हि – निश्चित रूप से; हरिः – श्रीकृष्ण; स्वतः – स्वयं; समर्थः – सभी प्रकार से समर्थ हैं।
भावार्थ
“क्या मेरे निवेदन को श्रीहरि ने स्वीकार किया है या नहीं,” ऐसी श्रीपुरुषोत्तम संबंधी चिंता को पूरी तरह छोड़ देना चाहिए। और यदि किसी कारणवश अन्य कार्यों में भी विनियोग हो जाए, तब भी चिंता को त्याग देना चाहिए। क्योंकि श्रीहरि पूर्ण समर्थ हैं और अपनी दिव्य इच्छा और कृपा से सबकुछ संतुलित करते हैं। अतः किसी भी प्रकार की चिंता का कोई स्थान नहीं है।
टीका
श्रीयुक्त पुरुषोत्तम में निवेदन से संबंधित चिंता को पूर्णतः त्याग देना चाहिए। जिस प्रकार सभी गोपों को इंद्र के यज्ञ से निवृत्त कराकर भगवान ने उन्हें अपने अधीन किया, उसी प्रकार जब हम अपनी आत्मा को भगवान के चरणों में पूर्ण रूप से निवेदन कर देते हैं, तो उसके पश्चात किसी भी प्रकार की चिंता करना अनुचित है।
श्रीयुक्त पुरुषोत्तम अपने स्वरूपानंद का दान करके भक्तों का पोषण करते हैं। यदि निवेदन के बाद यह विचार आए कि भगवान ने इसे स्वीकार किया है या नहीं, तो यह चिंता भी छोड़ देनी चाहिए। और यदि समय, भय या अन्य कारणों से विचलन हो और जीवस्वभाव के कारण कोई अन्य कार्य में विनियोग हो जाए, तब भी चिंता का कोई कारण नहीं है।
यदि प्रमादवश ऐसा अन्य विनियोग हो जाए, तो भी प्रभु अपने भक्तों को त्यागते नहीं हैं। जो भी कार्य स्वभाव के प्रभाव में हुआ हो, उसका उद्धार करने के लिए भगवान को किसी साधन की आवश्यकता नहीं होती। वे स्वयं समर्थ हैं और सभी के दुःख तथा पापों को हरने वाले हैं।
अतः भगवान के अंगीकार का सबसे बड़ा प्रमाण यही है कि वे अपने भक्तों को कभी भी अपने संरक्षण से दूर नहीं करते। उनके दिव्य स्वरूप और कृपा की अनुभूति भक्त को हर प्रकार की चिंता से मुक्त करती है। इसीलिए, उनके अंगीकार की पुष्टि के बाद किसी प्रकार की चिंता का कोई स्थान नहीं रहता।
श्लोक ६
यस्मात् – क्योंकि; पुष्टिमार्गस्थितः – पुष्टिमार्ग में स्थित (हरि); तस्मात् – इस कारण; हरिः – श्रीकृष्ण; लोके – लोक में; तथा – और; वेदे – वेद में; स्वास्थ्यं – स्वस्थता; तु – तो; न – नहीं; करिष्यति – करेंगे। तस्मात् – इसलिए; लोक-वेदकर्मसु – लौकिक-वैदिक कर्मों में; अखिलाः – सभी; साक्षिणः – साक्षी; भवत – हो जाओ।
भावार्थ
क्योंकि जीव और प्रभु अनुग्रहमार्ग में स्थित हैं, इसलिए श्रीहरि उन्हें न तो लोक में आसक्त होने देंगे और न ही वेद में। इसी कारण, लोक और वेद से संबंधित कार्यों को केवल साक्षी मात्र के रूप में संपन्न करना चाहिए। यह पुष्टि करता है कि प्रभु अपनी कृपा से जीव को लौकिक और वैदिक आसक्ति से दूर रखते हुए भक्ति के मार्ग पर आगे बढ़ाते हैं।
टीका
जब भक्त लौकिक व्यवसाय, वाणिज्य, या वैदिक आश्रमधर्म में विघ्न और कठिनाई का सामना करते हैं, तब भी उन्हें चिंता नहीं करनी चाहिए। प्रभु, जो सर्वसमर्थ हैं, स्वयं अपनी शक्ति से सब कुछ पूर्ण करते हैं। लौकिक और वैदिक में व्यवधान होने पर भी भगवान के मार्गदर्शन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। पुष्टिमार्ग में जब भगवान ने भक्त को अपना अंगीकार किया है, तब मर्यादाओं का पालन न होना या समस्याओं का आना भक्त की निष्ठा को कमजोर नहीं करता।
इस संदर्भ में, सप्तम स्कंध में वर्णित भगवदीय गृहस्थ के लक्षणों के अनुसार जीवन यापन करना चाहिए। इस ग्रंथ में कहा गया है कि “ज्ञाति के मनुष्य, माता-पिता, पुत्र और अन्य संबंधी जो कहें और जैसी इच्छा करें, उसमें अनुमोदन करना चाहिए, लेकिन अपने स्वभाव को नहीं छोड़ना चाहिए।”
लौकिक और वैदिक में बाधा आने पर, भक्त को साक्षी रूप में भगवान की कृति को देखना चाहिए। भगवान के कार्यों को समझते हुए, भक्त को आधिभौतिक, आध्यात्मिक और आधिदैविक धैर्य साधन के रूप में अपनाना चाहिए। यह तीनों प्रकार के धैर्य सच्चे भक्त का मार्गदर्शन करते हैं।
यदि कोई कार्य पूरी तरह से निर्वाह न कर पाने के कारण सेवा प्रभावित होती है और निवेदन व्यर्थ प्रतीत होता है, तो इसे धर्म की हानि समझा जा सकता है। परंतु इन चिंताओं को दूर करने के लिए यह उपदेश दिया गया है कि भगवान सदा अपने भक्तों के साथ रहते हैं और उनकी सेवा की सार्थकता को सुनिश्चित करते हैं। भक्त को हर परिस्थिति में शांत और विश्वासपूर्ण मन बनाए रखना चाहिए। उनकी कृपा भक्त के हर प्रयास को सार्थक बनाती है।
श्लोक ७
गुरोः – गुरु की; आज्ञाऽबाधनं – आज्ञा का उल्लंघन जैसा नहीं हो; सेवाकृतिः – सेवा का कार्य; वा – अथवा; हरीच्छ्या – श्रीकृष्ण की इच्छा के अनुसार। अतः – इसलिए; सेवापरं – सेवा में परायण; चित्तं – चित्त को; विधाय – रखकर; सुखं – सुख; स्थीयताम – रहें।
भावार्थ
सेवा सदा गुरु की आज्ञा के अनुसार ही करनी चाहिए। परंतु यदि किसी समय प्रभु अपनी विशेष इच्छा को प्रकट करें और वह गुरु की आज्ञा से भिन्न प्रतीत हो, तो उस स्थिति में प्रभु की इच्छा का पालन करना ही उचित है।
ऐसी परिस्थिति में, चाहे वह गुरु की आज्ञा के अनुकूल हो या विपरीत, मन को सदा प्रभुसेवा में तत्पर रखना चाहिए और इसे आनंदपूर्वक स्वीकार करना चाहिए। प्रभु की इच्छा ही भक्त के लिए सर्वोपरि है, और यही शरणागत जीवन का सार है। इस प्रकार, सेवा में समर्पण और निष्ठा के साथ रहना ही वास्तविक सुख का मार्ग है।
टीका
श्वेताश्वतर उपनिषद में लिखा गया है, “जैसे देवों में उत्तम भक्ति होनी चाहिए, वैसी ही भक्ति गुरु में भी रखनी चाहिए।” इसी आधार पर गुरु की आज्ञा के अनुसार सेवा करना आत्मनिवेदिन का धर्म है। इस सेवा का आधार साक्षीभाव (निष्पक्ष दृष्टि) होना चाहिए। अर्थात, जहाँ गुरु की आज्ञा के पालन से संतुष्टि हो, वहाँ साक्षिवत् रहना चाहिए। लेकिन यदि सेवा के विरुद्ध कोई परिस्थिति उत्पन्न हो, तो साक्षिवत् बने रहना उचित नहीं।
यदि गुरु की आज्ञा से भिन्न होकर प्रभु की इच्छा सेवा में प्रकट हो, तो गुरु की आज्ञा बाधित हो सकती है। ऐसी स्थिति में, सेवा में सामग्री, साधन या अन्य मुद्दों में यदि अंतःकरण, स्वप्न, या सीधे भगवान की विशेष आज्ञा प्रकट हो, तो इसे स्वीकार करना चाहिए। प्रभु की आज्ञा को ही प्राथमिकता दी जानी चाहिए, क्योंकि वह स्वधर्म के विपरीत नहीं होती।
प्रभु की आज्ञा के अनुसार सेवा करने से गुरु की आज्ञा सिद्ध होती है। यदि प्रभु की इच्छा गुरु की आज्ञा को बाधित करती हो, तब भी सेवा ही करनी चाहिए, क्योंकि आत्मनिवेदन का मूल उद्देश्य सेवा है। सेवा में परायण चित्त रखते हुए निरंतर कार्य करते रहना चाहिए। इसका अंतिम परिणाम हमेशा सुखकारी ही होता है।
यदि कोई साधारण दुःख आए, तो इसे साक्षिवत् रहते हुए सहन किया जा सकता है। परंतु यदि गहन दुःख आ जाए और साक्षिवत् बने रहना संभव न हो, तब चिंता उठ सकती है। ऐसी शंका की निवृत्ति के लिए उपदेश किया गया है कि प्रभु की कृपा और सेवा का मार्ग ही शाश्वत समाधान है। इस प्रकार हर परिस्थिति में प्रभु का आश्रय और सेवा का भाव बनाए रखना ही सर्वश्रेष्ठ उपाय है।
श्लोक ८
चित्तोद्वेगं – चित्त में उद्वेग को; विधाय – करके; अपि – भी; हरि: – श्रीकृष्ण; यद्-यत् – जो-जो; करिष्यति – करेंगे (तत् – वह); तस्य – उसका। तथा एव – वैसा ही; लीला – लीला; इति – ऐसा; मत्वा – मानकर; चिन्तां – चिंता को; द्रुतं – तुरंत; त्यजेत् – छोड़ देना चाहिए।
भावार्थ
भगवान के द्वारा यदि चित्त में उद्वेग उत्पन्न हो जाए और उनकी इच्छानुसार जो कुछ भी घटित हो, उसे उनकी लीला समझकर तत्काल चिंता को त्याग देना चाहिए। प्रभु के कार्य हमेशा उनके दिव्य उद्देश्य से प्रेरित होते हैं, इसलिए यह मानकर कि उनकी हर इच्छा उनकी लीला का हिस्सा है, चित्त को शांत रखना चाहिए और भक्ति में तन्मय होकर रहना चाहिए। चिंता केवल भक्त की श्रद्धा और शरणागति को कमजोर करती है, इसलिए इसे शीघ्र छोड़ देना ही उचित है।
टीका
जिस प्रकार लोकमर्यादा के रक्षण हेतु भगवान ने यादवों को शाप दिलवाकर प्रभास-लीला की, यह उनकी लीला का हिस्सा था। भगवान पहले ही यादवों को नित्य सुख प्रदान कर चुके थे और उनकी लीला का उद्देश्य प्रारब्ध रूपी पापों का नाश करना था। जब हरि की लीला से किसी भी घटना का स्वरूप ऊपर से शुभ या अशुभ प्रतीत होता है, तो यह भक्त के चित्त में उद्वेग उत्पन्न कर सकता है। लेकिन इस उद्वेग को प्रभु की लीला मानते हुए और समझते हुए, चिंता को शीघ्र ही त्याग देना चाहिए।
अधिक समय तक चिंता रखने से काल, कर्म और स्वभाव की प्रबलता के कारण चित्त में आसुरी धर्म प्रवेश कर सकता है। इससे फल में बाधा और विलंब हो सकता है। इसलिए इस प्रकार की चिंता को तुरंत छोड़ देना ही उचित है।
नवरत्न ग्रंथ में वर्णित नवधा भक्ति के प्रथम सोपान, जैसे श्रवण भक्ति से आरंभ कर सख्य भक्ति तक पहुँचने की प्रक्रिया अत्यंत दुष्कर है। आत्मनिवेदन की अंतिम अवस्था तक पहुँचना तो और भी कठिन प्रतीत होता है। जब नवधा भक्ति के प्रत्येक चरण को सिद्ध करना इतना कठिन है, तो आत्मनिवेदन और अन्य विनियोग से संबंधित चिंताओं का समाधान भी व्यर्थ सा प्रतीत हो सकता है।
इसलिए साधन और फल को एक साथ एकीकृत करके सभी को यह समझने का उपदेश दिया गया है कि भक्ति मार्ग में पूर्ण समर्पण और भगवान की इच्छा के प्रति श्रद्धा ही सब समस्याओं का समाधान है। यही समर्पण और विश्वास का सबसे बड़ा सार है, जो भक्त को हर प्रकार की चिंता से मुक्त करता है।
श्लोक ९
तस्मात् – इसलिए; सर्वात्मना – हर प्रकार से; नित्यं – हमेशा; मम – मेरा; श्रीकृष्णः – श्रीकृष्ण; शरणं – आश्रय (इति – ऐसा)। सततं – लगातार; वदद्भिः – कहते हुए; एवं – इस प्रकार से; स्थेयं – रहना चाहिए। इति – ऐसा; एव – ही; मे – मेरी; मतिः – मान्यता है।
भावार्थ
उपर्युक्त रीति से जीवन को पूर्णतः संतुलित और सभी आदर्शों के अनुसार चलाना कठिन प्रतीत हो सकता है। इसलिए मेरी धारणा है कि “श्रीकृष्णः शरणं मम” का नित्य और हर समय उच्चारण करते रहना चाहिए। यह साधन जीवन के सभी पक्षों को एकीकृत करने और परम शांतिप्रद मार्ग पर स्थापित करने का माध्यम बनता है। इस मंत्र का निरंतर स्मरण आत्मसमर्पण, भक्ति और संतोष का स्थायी स्रोत है।
टीका
इस प्रकार, भक्तिमार्ग में प्रवेश और उसमें रुचि केवल भगवान के अनुग्रह के कारण ही संभव है। जब भक्त इस मार्ग पर आ जाते हैं, तो सेवाओं में संभावित बाधाएं प्रारब्ध और काल की शक्तियों के कारण उत्पन्न हो सकती हैं। इन बाधाओं से मुक्ति के लिए सभी नियामक स्वरूप वाले भगवान का ही सहारा लेना होता है, और उनका शरणागत भाव ही इसका एकमात्र साधन है।
यदि कोई जीव प्रभु की शरण में जाता है और उसे अपनी अशक्तता का अनुभव होता है, तब प्रभु स्वयं ही सभी कार्यों को सिद्ध करते हैं। इसलिए, जब पूर्ण शरणागति होती है, तो प्रभु ही सब कुछ सिद्ध करते हैं। यही इस शिक्षण का गूढ़ अभिप्राय है।
अब यह प्रश्न उठ सकता है कि शरणागति का उपदेश प्रारंभ में ही क्यों नहीं दिया गया। इस शंका का समाधान इस प्रकार दिया गया है कि सर्वात्मक शरणागति के लिए शरणमंत्र का निरंतर उच्चारण किया जाना चाहिए। इसलिए, मूल रूप से ‘नित्य’ शब्द का उल्लेख किया गया है। यह आवश्यक है कि अंतःकरण में भले ही भाव उत्पन्न हो या न हो, फिर भी इस मंत्र को बोलते रहना चाहिए।
‘सतत’ (निरंतर) शब्द इस बात को स्पष्ट करता है कि इसे बोलने और अभ्यास करने से दूसरों के लिए भी शिक्षा का मार्ग प्रशस्त होता है। यह अष्टाक्षर मंत्र का सतत जप, सेवा परायणता के साथ जीवन जीने की प्रेरणा देता है।
यदि इस अभ्यास को अपने जीवन में साध्य मानने में शंका हो, तो यह कहा गया है कि यह “मेरी मति है।” दशम स्कंध में अक्रूरजी ने श्रीकृष्ण से कहा है, “मैं आपके चरणारविंद की शरण में आया हूं, यह आपका अनुग्रह है, ऐसा मानता हूं।” यह स्पष्ट करता है कि भगवान के अनुग्रह के बिना जीव उनकी शरण में नहीं जा सकता।
अतः जो भी भक्त भगवान की शरण में गए हैं, वे भगवान के अनुग्रह के प्रतीक हैं। इसी विश्वास के साथ हमने जो कहा है, वह प्रमाणिक माना जाना चाहिए। यह समर्पण और भगवान की कृपा का सिद्धांत है।
अस्वीकरण और श्रेय
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संदर्भ सूची
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