इस अनोखी शिक्षा में, श्री वल्लभाचार्य जी भगवान के बारे में बोलने वाले विभिन्न प्रकार के व्यक्तियों के स्वभाव को समझाने की अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। वे उनकी तुलना विभिन्न प्रकार के जल से करते हैं, जिससे उनके गुणों और विशेषताओं में विविधता को उजागर किया जाता है। जैसे जल के अलग-अलग स्वाद और विशेषताएँ होती हैं, वैसे ही भगवान की शिक्षाओं का पाठ करने वाले भी अपनी समझ और दृष्टिकोण में भिन्न होते हैं।

श्री वल्लभाचार्य जी इस भिन्नता को पृथक करने के महत्व पर जोर देते हैं। जब कोई सुनने वाली शिक्षाओं के स्वभाव को सही से पहचान सकता है, तो वह केवल शुद्ध और प्रामाणिक शिक्षाओं को आत्मसात करने की क्षमता विकसित करता है, जिससे उसकी आध्यात्मिक उन्नति में वृद्धि होती है।

श्लोक १

नमस्कृत्य हरिं वक्ष्ये तद्-गुणानां विभेदकान् ॥
भावान् विंशतिधा भिन्नान् सर्व-सन्देह-वारकान् ॥ १ ॥

भावार्थ

प्रभु को नमन कर भक्ति के साधन में जो-जो सन्देह हैं, उन्हें मिटाने वाले तथा रजोगुण, तमोगुण और सत्त्वगुण से निवृत्त करने वाले, इनसे सम्बंधित बीस प्रकार के भावों का मैं आगे निरूपण करता हूँ।

टीका

समस्त जीव प्रभु को नमन किए बिना कोई भी कार्य संपन्न नहीं कर सकते, ऐसा दर्शाने के लिए सर्वप्रथम नमन करने की आज्ञा दी गई है। “तद्गुणानां विभेदकान्” इस मूल वाक्य के कई अर्थ हो सकते हैं। जैसे, प्रभु के जो सर्वसमत्व (सभी के प्रति समानता) आदि गुण हैं, उनके अनुसार जो भी जीव अपने भावों को बढ़ाकर भक्ति करता है, प्रभु अपनी कृपा उस पर समर्पित करते हैं। गीता में स्पष्ट कहा गया है: “मैं सभी प्राणियों के प्रति समान हूँ। मुझे कोई शत्रु या मित्र नहीं है। किंतु जो मेरी भक्ति करते हैं, वे मुझमें निवास करते हैं और मैं उनमें।”

दूसरे संदर्भ में, यह जीव के धर्म में जो विलक्षणता है या प्रभु के गुण, जो जीव के भीतर आकर्षण उत्पन्न करते हैं, उन भावों को भी इंगित करता है। श्रीकल्याणरायजी और अन्य विद्वानों ने इस वाक्य के अनेक अर्थ व्याख्यायित किए हैं। यद्यपि ‘भाव’ शब्द के कई अर्थ हो सकते हैं, यहाँ इसका तात्पर्य स्नेह और उससे उत्पन्न अवस्था से है। नाट्याचार्य भरतमुनि ने भी ‘भाव’ को स्नेहरूप में परिभाषित किया है। “रतिर् देवादिविषया भाव इति अभिधीयते” (देवताओं और अन्य विषयों में जो प्रीति है, उसे ‘भाव’ कहते हैं)।

जब भक्ति के भाव बढ़ते हैं, तब सभी संदेह स्वतः समाप्त हो जाते हैं। इसी कारण मूल वाक्य में ‘सर्वसंदेहवारकान्’ कहा गया है।

वेदों की तैत्तिरीय श्रुति में “कूप्याभ्यः स्वाहा” से लेकर “सर्वाभ्यः स्वाहा” (कृष्ण यजुर्वेद, तैत्तिरीय संहिता ७।४।१२) तक के संदर्भ में जल के विभिन्न भेदों का उल्लेख है। इसी प्रमाण से गुणों के भेद का भी तात्पर्य समझा जाता है।

श्लोक २।१

गुण-भेदास्तु तावन्तो यावन्तो हि जले मताः ॥

भावार्थ

“कूप्याभ्यः स्वाहा कूल्याभ्यः स्वाहा” (कृष्णयजुर्वेद तैत्तिरीय संहिता ७।४।१२) इत्यादि तैत्तिरीय संहिता में जल के जितने भेद वर्णित किए गए हैं, उतने ही श्रीहरि के गुणों के भेद भी हैं, यह निष्कर्ष स्वाभाविक है।

टीका

तैत्तिरीय श्रुति में जल के जितने भेद प्रतिपादित किए गए हैं, उतने ही भावों के भेद भी होते हैं। जैसे जल में तापनिवर्तक, शुद्धिकारी, पुष्टि प्रदान करने वाले आदि गुण होते हैं, वैसे ही भावों में भी इन गुणों की उपस्थिति होती है। इसे दर्शाने के लिए जल को दृष्टांत के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

प्रभु को गायन विशेष प्रिय होने के कारण, गायक के भाव का प्रथम निरूपण किया गया है। यह गायन भक्त के हृदय में प्रभु के प्रति उत्पन्न भावों को अधिक परिष्कृत और उन्नत बनाता है। अतः गायक और उसके भावों का विवरण आगे की व्याख्या में बताया गया है।

यह संदर्भ भावों और गुणों की विविधता को विस्तार से समझाने का एक प्रयास है, जो भक्ति की गहनता और प्रभावशीलता को उजागर करता है।

श्लोक २।२ - ३।१

गायकाः कूपसंकाशा 'गन्धर्वा' इति विश्रुताः ॥ २ ॥
कूप-भेदास्तु यावन्तस् तावन्तस् तेऽपि सम्मताः ॥

भावार्थ

गान करने वाले गायक, जिन्हें ‘गन्धर्व’ के नाम से प्रसिद्ध किया गया है, वे कूप (कुएं) के समान माने गए हैं। ये सभी गायक समान नहीं होते। जैसे कुओं के भेद होते हैं, वैसे ही गायकों के भी भेद हैं।

टीका

जिस प्रकार कूप का जल शीतकाल में उष्ण और ग्रीष्मकाल में शीतल रहता है, ताप को दूर करता है और उचित व्यय से उपयोगी होता है, उसी प्रकार गायकों का भाव भी संसार के ताप से तप्त हुए व्यक्तियों के ताप को दूर कर, उनकी जड़ता को मिटाता है। उनका गान करने का भाव मनुष्य को उन्नति और भलाई की ओर प्रेरित करता है। कूप के जल को रस्सी द्वारा खींचकर ग्रहण किया जाता है, उसी प्रकार गायक के भाव को उनके गान के माध्यम से ग्रहण किया जा सकता है।

गायक सभी एक समान नहीं होते। जैसे किसी कूप का जल खारा, फीका, तीखा, सुखदायक, या कष्टदायक हो सकता है, वैसे ही गायकों के भाव भी भिन्न-भिन्न होते हैं। कुछ गायक पुरुषोत्तम की महिमा का गायन करते हैं, कुछ उनकी विभूतियों, गुणावतारों, अथवा अंशों की लीलाओं का। इन्हीं भावों को सत्त्व, रजस, और तमस गुणों के आधार पर वर्गीकृत किया गया है।

कुछ गायक अकाम (निःस्वार्थ), कुछ मोक्षकामी (मोक्ष की कामना वाले), कुछ स्वर्गकामी, और कुछ लौकिक कामनाओं से प्रेरित होते हैं। ऐसे गायकों के भाव कूप के जल के समान माने गए हैं। भावों के इस भेद को कपिलदेव ने देवहुति को श्रीभागवत के तृतीय स्कंध में समझाया है।

इसी प्रकार, भक्तिभाव के ८२ प्रकार माने गए हैं, जिनका वर्णन श्रीप्रभुचरण ने ‘भक्तिहंसादिक’ में किया है। जैसे, “श्रवणादि नव प्रकार की भक्ति, विभिन्न अधिकारियों और कर्म, ज्ञान, उपासना, तथा भक्तिमार्गीय दृष्टिकोण के आधार पर अनेक प्रकारों में विभाजित होती है।”

अब यहाँ से द्वितीय और तृतीय भाव का निरूपण किया गया है।

श्लोक ३।२ - ४।१

'कुल्याः' पौराणिकाः प्रोक्ताः पारम्पर्ययुता भुवि ॥ ३ ॥
क्षेत्र-प्रविष्टास् ते चापि संसारोत्पत्ति-हेतवः ॥

भावार्थ

कृत्रिम नदी ‘कुल्या’ नाम से प्रसिद्ध है। कुल्या की भाँति पौराणिक भी परम्परा का पालन करने वाले हैं। शरीर और स्त्री को सूचित करने वाला ‘क्षेत्र’ शब्द प्रयुक्त होता है। जो पौराणिक अपने देह-निर्वाह अथवा स्त्री-कुटुंब आदि के पालन-पोषण के लिए पुराण बाँचने का कार्य करते हैं, वे संसारोत्पत्ति के कारण स्वरूप हो जाते हैं।

टीका

जलाशयों से लेकर क्षेत्र तक, कुल्या का प्रवाह परंपरागत जलप्रवाहयुक्त होता है। उसी प्रकार पुराण के अर्थ को संरक्षित और प्रस्तुत करने में पौराणिक भी परम्परागत अर्थ को संग्रह करने वाले होते हैं। ऐसे पौराणिक, जिन्होंने सद्गुरु के पास से उपदेश ग्रहण कर पुराण का अर्थ सीखा हो, वे पुराण के गूढ़ार्थ को सही रूप में प्रकट करने में समर्थ होते हैं। परंतु यदि कोई पुराणपाठी बिना सद्गुरु से उपदेश ग्रहण किए अथवा उनके अर्थ को जाने बिना, श्रीभागवत आदि में वर्णित भाषात्रय और आसुर व्यामोहादि लीलाओं का अज्ञानवश अर्थ प्रस्तुत करे, तो उसमें कोई सार्थक अर्थ सिद्ध नहीं हो पाता। इस प्रकार गुरु के उपदेश की पौराणिकों के लिए अत्यावश्यकता होती है। इसके बिना की गई कथा श्रोताओं को कोई फल प्रदान करने में समर्थ नहीं होती।

जिस प्रकार कृत्रिम नदी (नहर) प्रतिदिन प्रयास के बिना, अर्थात् बड़े जलाशय अथवा बड़ी नदी से जल प्राप्त किए बिना, अच्छे प्रवाह में बह नहीं सकती, वैसे ही पौराणिक भी पुराण के पाठ के बिना भाव उत्पन्न करने में सक्षम नहीं हो सकते। यह तथ्य यहाँ स्पष्ट किया गया है।

‘क्षेत्र’ शब्द शरीर और स्त्री का बोध कराता है। जो पौराणिक केवल देह-निर्वाह अथवा स्त्री-कुटुंब आदि के पालन के लिए पुराण बाँचते हैं, वे संसारोत्पत्ति के कारण बनते हैं। जिस प्रकार कुल्या का जल क्षेत्र में जाकर धान्य उत्पादन में सहायक होता है, वैसे ही यदि पौराणिक अपनी आजीविका के लिए पुराण वाचन करें और उनके भीतर भाव न हो, तो वे श्रोताओं को संसारोत्पत्ति के लिए प्रेरित करते हैं।

उदाहरणतः, यदि पौराणिक स्त्री-कुटुंब के पालन हेतु पुराण का उपयोग करें और स्वयं आध्यात्मिकता से विमुख हों, तो वे संसारोत्पत्ति के कारण बनते हैं। इसी तरह, यदि गायक स्त्री-पुत्र आदि के लिए गान करें, तो वे भी संसारोत्पत्ति के कारक बन जाते हैं। यह बात मूल के ‘अपि’ शब्द से इंगित की गई है।

अब चतुर्थ और पंचम भाव का निरूपण किया जा रहा है।

श्लोक ४।२ - ५।१

वेश्यादि-सहिता मत्ता गायका 'गर्त' संज्ञिताः ॥ ४ ॥
जलार्थमेव गर्तास् तु नीचा गानोपजीविनः ॥

भावार्थ

जो गायक वेश्याओं के साथ सम्बद्ध हों, या मद में मत्त हों, उनके भाव गर्त (गड्ढे) के जल के समान होते हैं। गान को आजीविका बनाने वाले नीच व्यक्तियों के भाव उच्छिष्ट (जूठे) जल के तुल्य होते हैं।

टीका

श्रीकपिलदेवजी ने आज्ञा दी है कि, “जैसे वेश्याओं या स्त्रियों के संपर्क में आने वाले व्यक्तियों को मोह और बंधन होता है, वैसे ही इस प्रकार के जीव को अन्य के संपर्क में नहीं आना चाहिए।” वेश्याओं का संग अत्यंत बाधक होता है। यदि स्त्री के संग में रहकर भी कोई व्यक्ति प्रभु का भजन करे तो यह संभव हो सकता है, लेकिन जो मद में मत्त हैं, वे भजन (सेवा) नहीं करते। उनके स्वामी-सेवक भाव का अनुसंधान नहीं रहता। ऐसे गायक यदि श्रीकृष्ण के गुणों का गान करते भी हैं तो वे इसे माहात्म्य समझ कर नहीं करते, बल्कि उत्तम स्वर और गीत के आकर्षण में करते हैं। इस प्रकार उनके भाव खाड़ा (गंदे जलाशय) के जल के समान कलुषित माने जाते हैं।

परंतु जो गायक निर्मत्सर होकर प्रभु के गुणगान करते हैं, उनके भाव कूप के जल के समान पवित्र और स्वच्छ माने जाते हैं।

गान को आजीविका बनाने वाले नीच व्यक्तियों के भाव उच्छिष्ट (जूठे) जल के समान होते हैं। जैसे जूठे बर्तन की सफाई से निकला जल खाड़ा में जमा होता है और शुद्धिकरण के लिए उपयोगी नहीं होता, वैसे ही गानोपजीवी नीच व्यक्तियों के भाव भी सत्पुरुषों के आदर योग्य नहीं होते।

अब षष्ठ और सप्तम भाव का निरूपण दृष्टांतपूर्वक किया जा रहा है।

श्लोक ५।२ - ६।१

'हदा'स्तु पण्डिताः प्रोक्ता भगवच्-छास्त्रतत्पराः ॥ ५ ॥
सन्देह-वारकास् तत्र 'सूदा' गम्भीर-मानसाः ॥

भावार्थ

भगवच्छास्त्र, जैसे श्रीभागवत, गीता आदि में तत्पर और गहन अध्ययन करने वाले पंडितों का भाव ‘हृद’ (गहरा जलाशय) के जल के समान है। उनका मन गम्भीर और अंतर्निष्ठ होता है। ऐसे पंडित, जो भगवच्छास्त्र के सन्देहों का निवारण करने में सक्षम होते हैं, उनके भाव स्वच्छ और निर्मल जल से युक्त गहरे हृद के समान होते हैं।

टीका

जिन नदियों और जलाशयों में जल अत्यधिक गहरा और सतत प्रवाहमान हो, उन्हें ‘हृद’ कहा जाता है। हृद का जल, जैसा कि शीतल और स्वच्छ होता है, पशुओं आदि के प्रवेश से भी मलिन नहीं होता। इसी प्रकार, पंडित वक्ताओं के भाव सांसारिक ताप से तप्त नहीं होते हैं और कुतर्क आदि से प्रदूषित नहीं होते। इस बात को स्पष्ट करने के लिए श्रीमहाप्रभुजी ने ‘हृद’ के जल का दृष्टांत दिया है।

गम्भीर और अंतर्निष्ठ चित्त वाले पंडित, जो भगवच्छास्त्रों के सन्देहों का निवारण करते हैं, उनके भाव गहरे हृद के जल की समानता रखते हैं। जैसे, किसी सुंदर और संगठित जलसमूह को देखने मात्र से मन प्रसन्न हो जाता है, वैसे ही ऐसे पंडित अपने ज्ञान और सन्देहनिवारण से मन को प्रसन्न और सन्तुष्ट करते हैं।

अब अष्टम और नवम भाव का निरूपण किया जाएगा।

श्लोक ६।२ - ७।१

'सरः-कमल-सम्पूर्णाः' प्रेम-युक्तास्तथा बुधाः ॥६॥
अल्पश्रुताः प्रेमयुक्ता 'वेशन्ताः' परिकीर्तिताः ॥

भावार्थ

पूर्वश्लोक में वर्णित अंतर्निष्ठ और शास्त्र-संदेहों को निवृत्त करने वाले पंडित यदि प्रभु के प्रति प्रेम से ओतप्रोत हों, तो उनके भाव को कमलों से युक्त तलाव (सरोवर) के जल के समान समझना चाहिए। वहीं, जो व्यक्ति प्रभु के प्रति प्रेम तो रखते हैं, परंतु शास्त्रों का अल्प ज्ञान रखते हैं, उनके भाव ‘वेशन्त’ (छोटे तालाब) के जल के समान होते हैं।

टीका

जिन सरोवरों में कमल खिले रहते हैं, उनका जल देखने मात्र से ही सभी इंद्रियों को सुख प्रदान करता है। उस जल की सुगंध भ्रमरों को आकर्षित करती है और उसकी सुंदरता से सारस आदि पक्षी भी उसके सौंदर्य को बढ़ाते हैं। इसी प्रकार, वे पंडित, जो अंतर्निष्ठ हैं, शास्त्र के सभी संदेहों को दूर करने में सक्षम हैं और प्रभु के प्रति प्रेम रखते हैं, उनके भाव भी ऐसे सुंदर सरोवर के स्वच्छ और सुगंधित जल के समान होते हैं।

वहीं, जो व्यक्ति प्रभु के प्रति प्रेम रखते हैं, लेकिन शास्त्र-अध्ययन में कमजोर हैं, उनके भाव छोटे तालाब (वेशन्त) के जल के समान होते हैं। ऐसे छोटे तालाब का जल, पशुओं आदि के आक्रमण से मलिन हो जाता है। इस प्रकार, भले ही इन व्यक्तियों के हृदय में प्रभु के प्रति प्रेम हो, परंतु शास्त्र का अल्पज्ञान और दुष्ट संगति के कारण उनके भावों में कमी आ सकती है। इसे स्पष्ट करने के लिए उनके भाव को छोटे तालाब के जल के समान कहा गया है।

अब दशम और एकादश भाव का निरूपण किया जाएगा।

श्लोक ७।२ - ८।१

कर्मशुद्धाः 'पल्वलानि' तथाल्पश्रुत-भक्तयः ॥ ७ ॥
योग-ध्यानादि-संयुक्ता गुणा 'वर्ष्याः' प्रकीर्तिताः ॥

भावार्थ

कर्मकांड के शुद्ध परंतु जिनका शास्त्राध्ययन और भक्ति अल्प हो, उनके भाव को अति छोटे तालाब के जल के समान समझना चाहिए। वहीं, योग, ध्यान आदि में संलग्न व्यक्तियों के भाव को वर्षा जल के समान माना गया है।

टीका

अति छोटे तालाब का जल जैसा कि, उन वक्ताओं का भाव जो अपने कर्म ईश्वर को अर्पित करते हैं, उससे उनका चित्त शुद्ध होता है। लेकिन जैसे छोटे तालाब में वराह आदि पशु के प्रवेश से सारा जल कीचड़युक्त हो जाता है और पीने योग्य नहीं रहता, वैसे ही ऐसे वक्ता, यदि कर्म को केवल फल प्राप्ति के लिए करते हैं और ईश्वर को अर्पण नहीं करते, तो उनका भाव कलुषित (मलिन) हो जाता है। उदाहरण के लिए, श्रुतियों में “अग्निहोत्रकुं होमें” या “वर्ग की कामनाओं वाला अग्निष्टोम यज्ञ करे” जैसे वाक्यों के द्वारा कर्म के अधिकार की बात कही गई है। यदि इन कर्मों में फल का उल्लेख न हो, तो भी विशिष्ट दृष्टिकोण के कारण फल की कल्पना की जा सकती है। इसलिए, जो व्यक्ति कर्म केवल ईश्वर को अर्पण करने के उद्देश्य से नहीं करते, उनका भाव दूषित हो सकता है।

इसके लिए, “मेरे लिए कर्म करो,” “मेरे लिए कर्म करते हुए ही तुम सिद्धि को प्राप्त हो जाओगे,” और “मेरा ध्यान करो” जैसे प्रभु के वचनों का अज्ञान भी कारण बनता है। ‘पल्वल’ और ‘वेशन्त’ को वेदों में “वेशन्तेभ्यः स्वाहा पल्वलेभ्यः स्वाहा” के रूप में पृथक् रूप से गिनाया गया है। श्रीआचार्यजी ने भी इन्हें अलग-अलग दृष्टांत के रूप में माना है। इसलिए, तालाबों के जल के स्वाद में भेद के आधार पर उनके भावों का भेद समझा जा सकता है।

योग, ध्यान आदि में संलग्न व्यक्तियों के भाव को वर्षा जल के समान माना गया है। जैसे वर्षा का जल पृथ्वी पर गिरकर सभी स्थानों में समान रूप से फैलता है और यदि कृषि भूमि पर गिरे तो वह उत्तम फसल उत्पन्न करता है, वैसे ही योगी के भाव समस्त शरीर और इंद्रियों में व्याप्त होते हैं। वे योग्य पात्र को योगाभ्यास में प्रेरित करते हैं और उनके भीतर अपने समान भाव उत्पन्न करते हैं।

अब बारहवें भाव का प्रतिपादन किया जाएगा।

श्लोक ८।२

तपो-ज्ञानादि-भावेन 'स्वेदजास्’तु प्रकीर्तिताः ॥ ८ ॥

भावार्थ

‘तप’ का अर्थ है पञ्चाग्नि साधना आदि सहन करना और ‘ज्ञान’ का तात्पर्य है जीव और ईश्वर के स्वरूप को जानना। अतः, तपोमार्गी और ज्ञानमार्गी वक्ताओं का भाव पसीने के जल के समान समझा जाना चाहिए।

टीका

कई लोग मानते हैं कि केवल तपस्या द्वारा ही प्रभु की आराधना की जा सकती है। कुछ लोग मानते हैं कि “ब्रह्म को जानने वाला ही मोक्ष प्राप्त करता है” जैसे श्रुति वाक्यों का वास्तविक अर्थ न समझते हुए, केवल ज्ञान के माध्यम से मोक्ष प्राप्ति की बात करते हैं। लेकिन श्रीभागवत स्पष्ट करती है कि धन, कुल, रूप, शास्त्र, बल, तेज, पुरुषार्थ और बुद्धि से प्रभु प्रसन्न नहीं होते। गजेन्द्र की भक्ति को देखकर ही प्रभु ने कृपा की थी।

इससे यह समझा जाता है कि प्रभु केवल भक्ति से प्रसन्न होते हैं। श्रीभागवत में कहा गया है, “श्रेय का स्रोत आपकी भक्ति है। जो केवल ज्ञान के संग्रह में लगे रहते हैं और भक्ति छोड़ देते हैं, वे तुष (छिलका) कूटने के समान व्यर्थ कष्ट सहते हैं। ऐसे लोगों को केवल क्लेश ही प्राप्त होता है।” इसी प्रकार, केवल तप और ज्ञान को लेकर, और ‘आदि’ शब्द के माध्यम से वर्णाश्रम धर्म को भी अगर भगवत्संबंध से रहित मान लिया जाए, तो ये सभी प्रयास व्यर्थ गिने जाते हैं। भगवत्संबंध रहित वर्णाश्रम धर्म की श्रीभागवत में निंदा की गई है।

इसलिए, प्रभु की भक्ति ही मुख्य है। उसे छोड़कर तप और ज्ञान में निष्ठावान वक्ताओं का भाव पसीने के जल के समान होता है, जो केवल क्लेश ही देता है। पसीने का जल, जैसे स्नान, आचमन, ताप मिटाने और अन्य कार्यों में उपयोगी नहीं होता, और केवल कष्ट का प्रतीक होता है, वैसे ही इन वक्ताओं का भाव समझा जाना चाहिए।

अब तेरहवें भाव का निरूपण किया जा रहा है।

श्लोक ९

अलौकिकेन ज्ञानेन ये तु प्रोक्ता हरेर् गुणाः ॥
कादाचित्काः शब्दगम्याः 'पतच्छब्दाः' प्रकीर्तिताः ॥ ९ ॥

भावार्थ

महदनुग्रह (महापुरुषों की कृपा) से प्राप्त अलौकिक ज्ञान के आधार पर, जो वक्ता प्रभु के गुणों का वर्णन करते हैं, उनका भाव पर्वतों से गिरते झरनों के समान होता है। ऐसे ज्ञान, जो कभी-कभी ही उपलब्ध होते हैं और वेदों के माध्यम से जाना जा सकता है, उसके द्वारा व्यक्त भाव की इस प्रकार तुलना की गई है।

टीका

पर्वतों से गिरने वाले झरने का जल, जिसकी ध्वनि दूर से ही सुनाई देती है और जिसका वास्तविक दृश्य दुर्लभ होता है, उसी प्रकार इन वक्ताओं के भाव भी समझे जाते हैं। झरने का जल जैसा निर्मल, शीतल, मधुर और स्नान, आचमन तथा पान के लिए मनोहर होता है, और जो तपन को समाप्त करता है, ठीक उसी प्रकार ऐसे वक्ताओं द्वारा किए गए भगवद्गुण कीर्तन सुनने से श्रोताओं के मन को शांति और सुख प्राप्त होता है।

इस दृष्टांत से यह स्पष्ट होता है कि अलौकिक ज्ञान के साथ जिन वक्ताओं का भाव व्यक्त होता है, वह दूर से भी प्रभाव उत्पन्न करता है और जब समीप अनुभव किया जाए, तो अत्यंत प्रेरणादायक और शुद्ध होता है।

अब चौदहवें भाव का निरूपण किया जा रहा है।

श्लोक १०।१

देवाद्युपासनोद्भूताः 'पृष्वा' भूमेर् इवोद्गताः ॥

भावार्थ

देवताओं की उपासना के माध्यम से उत्पन्न भाव पृथ्वी से निकलने वाले जलबुदबुद (जल के बुलबुले) अथवा हिमकण (तुषारकण) के समान होते हैं।

टीका

जो व्यक्ति देवताओं की पूजा करते हुए इसे भगवान का भजन मानते हैं, उनके भाव हिमकण अथवा जल के बुलबुले जैसे समझे जाने चाहिए। “आदि” शब्द के माध्यम से पितृ, मातृ आदि की सेवा को भगवद्भजन के समान मानने वालों का उल्लेख होता है। देवताओं की उपासना में उनका विभूति रूप आराधित होता है, जबकि पितृ-मातृ की सेवा का फल स्वर्गादि होता है। वहीं, भगवान की भक्ति का फल स्वरूपानंदरूप होता है। देवताओं की भक्ति और भगवान की भक्ति के बीच बड़ा अंतर होता है। इस अंतर को न समझने के कारण देवताओं की पूजा करने वालों के भाव भ्रांति से उत्पन्न होते हैं।

श्रीभागवत जैसे शास्त्रों में महापुरुषों और भक्तों के पूजन की आज्ञा देखी जाती है, जो भगवत्प्रीति और शुद्धि जैसे गुणों के लिए साधक होते हैं। इसे देवताओं की पूजा से भिन्न मानना चाहिए। जैसे भक्तों की पूजा से पुरुषोत्तम की भक्ति का साधकत्व होता है, वहीं देवताओं की पूजा में ऐसा साधकत्व नहीं होता। इस कारण इसे भ्रांति से उत्पन्न कल्पना माना जाता है।

पुरुषोत्तम की प्राप्ति की इच्छा रखने वालों के लिए पुरुषोत्तम का भजन (सेवा) ही मुख्य है। इस बात को प्रमाणित रूप से टीकाग्रंथों में स्पष्ट किया गया है। इस लेख में विस्तार के भय से इसे शामिल नहीं किया गया। जैसे तुषारकण अथवा जल के बुलबुले स्नान, आचमन, और पान में उपयोगी नहीं होते, वैसे ही देवताओं की पूजा करने वालों का भाव पुरुषोत्तम की प्राप्ति में अनुपयुक्त होता है। जल के बुलबुले का दृष्टांत इसका यथार्थ रूप प्रस्तुत करता है।

अब पंद्रहवें भाव का निरूपण किया जा रहा है।

श्लोक १०।२ - ११।१

साधनादि-प्रकारेण नवधा भक्तिमार्गतः ॥ १० ॥
प्रेमपूर्त्या स्फुरद्धर्माः ‘स्यन्दमानाः’ प्रकीर्तिताः ॥

भावार्थ

वर्णाश्रम आदि धर्मरूप साधन का पालन कर, और नव प्रकार की भक्तिरूप मार्ग का अनुसरण करते हुए प्रेमपूर्ण भक्ति में संलग्न, जिन व्यक्तियों को प्रभु के धर्म की स्फूर्ति होती है, उनके भाव को पर्वत से गिरते जल के समान समझना चाहिए।

टीका

इसका स्पष्ट अर्थ यह है कि जिन जीवों को प्रभु ने मर्यादा में स्वीकार किया है, वे जब सभी कामनाओं का त्याग कर वर्णाश्रम धर्म का आचरण करते हैं, तब उनका अंतःकरण शुद्ध हो जाता है। उस समय, उनकी बुद्धि यह समझती है कि प्रभु की भक्ति ही सर्वोच्च पुरुषार्थ है। ये जीव पूर्वोक्त साधनों के विचार से श्रवण आदि में प्रयास करते हैं। ऐसे व्यक्तियों का भाव पर्वत से प्रवाहित जल की तरह होता है।

जिस प्रकार पर्वत पर वर्षा होने से अथवा पर्वत पर जलाशय जैसे तालाब बन जाने से प्रवाहित जल निरंतर बहता है और उसकी अनुपस्थिति में कम प्रवाहित होता है, उसी प्रकार इन व्यक्तियों के भाव भी साधन, चित्त की शुद्धता आदि की अपेक्षाओं के कारण वृद्धि और ह्रास को प्राप्त होते हैं।

श्रीप्रभुचरणजी ने ‘भक्तिहंस’ ग्रंथ में कहा है कि, “प्रारंभिक अवस्था में भक्त साधनों जैसे श्रवण और कीर्तन में प्रवृत्त होते हैं, क्योंकि उन्हें प्रभु ने मर्यादा में स्वीकार किया होता है। जब उनके भीतर प्रभु के प्रति स्नेह उत्पन्न होता है, तब वे मर्यादा में रहते हुए सेवा करते हैं। प्रभु के प्रति स्नेह के साथ, सभी उपचार स्नेहपूर्ण हो जाते हैं और विधि अप्रासंगिक हो जाती है।”

श्रीभागवत के एकादश स्कंध में भी “श्रद्धामृतकथायाम्” से लेकर “कोन्योऽर्थोस्यावशिष्यते” तक में इसका निरूपण किया गया है। नवधा भक्ति, जिसमें

  • श्रवण,
  • कीर्तन,
  • स्मरण,
  • पादसेवन,
  • अर्चन,
  • वंदन,
  • दास्य,
  • सख्य और
  • आत्मनिवेदन,

का उल्लेख प्रह्लाद जी ने दैत्यपुत्रों को श्रीभागवत के सप्तम स्कंध में किया है।

अब सोलहवें भाव का निरूपण किया जाएगा।

श्लोक ११।२ - १२।१

यादृशास् तादृशाः प्रोक्‍ता वृद्धि-क्षय-विवर्जिताः ॥ ११ ॥
'स्थावरास्' ते समाख्याता मर्यादैक-प्रतिष्ठिताः ॥

भावार्थ

जिन वक्ताओं के प्रेम में वृद्धि या क्षय (ह्रास) नहीं होता, और जो केवल मर्यादा के पालन में स्थिर रहते हैं, उनके भाव को स्थावर (स्थिर) जल के समान माना गया है। ऐसे वक्ताओं का प्रेम स्थिर और अडिग होता है।

टीका

जैसे स्थिर जल, चाहे कितना भी ताप पड़े, सूखता नहीं है और स्नान आदि सभी कार्यों में उपयोगी होता है, वैसे ही जिन वक्ताओं का प्रेम स्थिर होता है, उनका भाव संसार के ताप और कुतर्क आदि से प्रभावित नहीं होता। उनका भाव शुद्धता और भक्ति के लिए एक आदर्श माध्यम बनता है।

यह स्थिरता इन वक्ताओं को सभी प्रकार की बाधाओं से बचाती है और उनके प्रेम को अडिग बनाए रखती है। उनका स्थिर प्रेम उन्हें आध्यात्मिकता और भगवत्प्रेम में अद्वितीय बनाता है।

अब सत्रहवें भाव को विस्तृत करते हुए प्रस्तुत किया जाएगा।

श्लोक १२।२ - १३

अनेक-जन्म-संसिद्धा जन्म-प्रभृति सर्वदा ॥ १२ ॥
सङ्गादि-गुण-दोषाभ्यां वृद्धि-क्षय-युता भुवि ॥
निरन्तरोद्गमयुता 'नद्यस्' ते परिकीर्तिताः ॥ १३ ॥

भावार्थ

अनेक जन्मों की उत्कृष्ट साधना और सत्संग एवं दुष्संग के गुण-दोष के कारण, जिन व्यक्तियों के प्रेम में वृद्धि और क्षीणता होती है, और जो निरंतर जन्म लेते हैं, उनके भाव नदी के समान होते हैं।

टीका

नदी का जल, वर्षा और घाम (गर्मी) के कारण बढ़ता या घटता है। भूमि और पर्वतों के गुण-दोष के आधार पर उसका जल भी गुण और दोषयुक्त होता है। फिर भी, वह जल शुद्धि और तृप्ति प्रदान करता है। इसी प्रकार, ऐसे वक्ताओं के भाव तप, ध्यान और समाधि जैसे साधनों द्वारा पापों का क्षय कर शुद्धता उत्पन्न करते हैं।

इन भावों का स्वरूप सत्संग से गुणों के उदय और दुष्संग से दोष के प्रकट होने के साथ बढ़ता और घटता है। इसलिए, इनके भाव नदी के समान समझे जाते हैं।

अब अठारहवें भाव का निरूपण किया जाएगा।

श्लोक १४।१

एतादृशा: स्वतन्त्राश् चेत् 'सिन्धवः' परिकीर्तिताः ॥

भावार्थ

पूर्वश्लोक में वर्णित भाव यदि स्वतन्त्र (उपाधि रहित, अपने स्वभाव में स्थिर) हों, तो वे अपने आप ही समुद्र में प्रवाहित होने वाली नदी के समान होते हैं।

टीका

जैसे महानदी का जल, जिसमें जलचर प्रविष्ट होते हैं, समुद्र तक पहुँच जाता है, वैसे ही ऊपर वर्णित निष्काम प्रेमयुक्त भाव भी दया के समुद्र रूप प्रभु में समाहित हो जाते हैं। महानदी के जल की तरह, ये भाव भी सभी प्रकार की शुद्धि उत्पन्न करने में सक्षम होते हैं।

इन भावों की स्वतन्त्रता और पवित्रता उन्हें दया और भगवत्प्रेम के महासागर में विलीन होने योग्य बनाती है। यह प्रवाह बिना बाधा के अपने गंतव्य तक पहुँचता है, ठीक वैसे ही जैसे महानदी का प्रवाह।

अब उन्नीसवें भाव का प्रतिपादन किया जाएगा।

श्लोक १४।२ - १५।१

पूर्णा भगवदीया ये शेष-व्यासाग्नि-मारुताः ॥१४॥
जड-नारद-मैत्राद्यास् ते 'समुद्राः’ प्रकीर्तिताः ॥

भावार्थ

शेष, व्यास, अग्नि, हनुमान, जडभरत, नारद, मैत्रेय और अन्य जो पूर्ण भगवदीय हैं, वे ‘समुद्र’ के समान माने गए हैं।

टीका

इन व्यक्तियों का भाव समुद्र के जल के समान है। भक्ति, जो सेवा के माध्यम से पूर्ण होती है, उन्हें भगवदीय कहा जाता है। ऐसे व्यक्तियों को, जो प्रभु की सेवा से अलग किसी स्वार्थ में प्रवृत्त नहीं होते, जिनका सम्पूर्ण जीवन प्रभु के लिए ही होता है और जो देह-धारणा तक को भी प्रभु की सेवा के लिए मानते हैं, रत्नाकर (समुद्र) के तुल्य समझा जाता है। उनके भाव समुद्र के स्वच्छ, विशाल, और अनुपम जल के समान होते हैं।

इन भगवदीयों की गणना मूल श्लोक में की गई है। इनमें मुख्य शेष हैं, जो भगवद्गुणगान में तत्पर रहते हैं। भगवान की शय्या बनकर सेवा करने वाले शेष भगवान की विभूति के रूप में गिने जाते हैं। प्रभु ने उन्हें “सर्पों में अनन्त मेरा रूप है” कहकर अपनी विभूतिरूप में स्वीकार किया है। व्यासजी प्रभु के कलावतार हैं, और वे सदा भगवद्धर्म के निरूपण में लगे रहते हैं। अग्नि श्रीकृष्ण के मुखारविंद रूप हैं, स्वयं श्रीमहाप्रभु जो सर्वांश से श्रीकृष्णरूप ही हैं। हनुमान श्रीरामचंद्रजी के गुणगान में सदा तत्पर हैं। जडभरत अपने अंतःकरण में भावपूर्ण होते हुए भी बाह्य दृष्टि से जड़ प्रतीत होते हैं। नारदजी सदा पुरुषोत्तम के गुणगान में एकतान रहते हैं। पराशर के शिष्य मैत्रेय भगवद्गुणों के वक्ता हैं।

मूल में ‘आदि’ पद है, जिसका अर्थ है कि उद्धव और अन्य भगवदीयों का भाव भी समुद्र जल के समान समझा जाए। जैसे समुद्र का जल चंद्रमा को देखकर तरंगित होता है, वैसे ही इन भगवदीयों का भाव प्रभु के मुखचंद्र के दर्शन से प्रबल होता है। इनकी सेवा के अतिरिक्त अन्य सभी कार्य को ये तुच्छ मानते हैं। श्रीकपिलदेवजी ने कहा है,

सालोक्य, साष्ट, सामीप्य, सारूप्य और एकत्व को मेरे भक्त नहीं चाहते हैं।

समुद्र में भी क्षार (खारे) और मिष्ट (मीठे) दो भेद होते हैं। इनके स्वरूपभेद और ज्ञानभेद के आधार पर इन विलक्षण और पूर्ण भावों वाले व्यक्तियों का निरूपण अब किया जाएगा।

श्लोक १५।२ - १६।१

लोक-वेद-गुणैः मिश्र-भावेनैके हरेर् गुणान् ॥ १५ ॥
वर्णयन्ति समुद्रास् ते ‘क्षाराद्याः षट्' प्रकीर्तिताः ॥

भावार्थ

अनेक वक्ता लोक, वेद तथा गुणों के मिश्रित भावों से प्रभु के गुणों का वर्णन करते हैं। ऐसे वक्ताओं के भाव क्षारादि षट्समुद्रों के समान माने जाते हैं।

टीका

प्रभु को मनुष्य के रूप में प्रस्तुत करने वाले और उनकी महान शक्तियों का उल्लेख करने वाले वक्ताओं का भाव क्षारसमुद्र के जल के समान समझा जाता है। जैसे क्षारजल तृषा मिटाने, तृप्ति प्रदान करने और सुख देने में अनुपयोगी होता है, वैसे ही इन वक्ताओं का भाव भक्तिमार्ग में सहायक नहीं होता।

जिन वक्ताओं का वर्णन “श्रीकृष्ण ने वराहरूप धारण कर तुम्हारा उद्धार किया” जैसे वाक्यों के आधार पर होता है और जो भगवान के गुणों को वर्णन करते हैं कि वे जगत् के कर्ता के रूप में कार्य करते हैं और फिर उस शरीर का त्याग कर देते हैं, उनका भाव दधिमण्डोद के समान है। दधिमण्ड साररहित होता है और पोषण में उपयोगी नहीं, इसी प्रकार उनका भाव भी भक्तिमार्ग में अनुपयोगी होता है।

जिन वक्ताओं का यह मानना है कि भगवान केवल माया के गुणों के माध्यम से कर्ता हैं, और माया के गुणों के आधार पर ही हर कार्य करते हैं, उनका भाव सुरोद के जल के समान है। जैसे सुरा का स्वभाव स्वरूप विस्मरण कराता है और दोष उत्पन्न करता है, वैसे ही इन वक्ताओं का भाव दोषयुक्त होता है।

जो वक्ता यह मानते हैं कि प्रभु सबके ईश्वर हैं और सर्वकार्य में समर्थ हैं, उनका भाव क्षीरोद (दूध के महासागर) के समान है। उनका भाव दूध के गुणों के समान पोषण और गुणात्मक होता है।

जिन वक्ताओं का यह विश्वास है कि प्रभु महाबलवान हैं और अपने भक्तों को बल प्रदान करते हैं, उनका भाव घृतोद (घी के महासागर) के समान है। उनका भाव भी घृत के गुणों के समान शक्तिवर्धक और उपकारी होता है।

जो वक्ता यह मानते हैं कि प्रभु लक्ष्मीजी के पति हैं और सेवकों को भोग-मोक्ष प्रदान करने वाले हैं, उनका भाव इक्षुरसोद (गन्ने के रस) के महासागर के समान है। उनका भाव भी गन्ने के रस के समान मधुर और शीतलता प्रदान करने वाला है।

जो वक्ता यह मानते हैं कि शरणागत जीव चाहे जैसे भी हो, श्रीकृष्ण उसका उद्धार अवश्य करते हैं और शरणागत को कभी त्यागते नहीं, उनका भाव शुद्धोदक (स्वच्छ जल) के समान होता है। उनका भाव पूर्णतः पवित्र और गुणयुक्त होता है।

अब पूर्ण भगवदीयों में जो श्रेष्ठ हैं, उनकी गणना प्रस्तुत की जाएगी।

श्लोक १६।२ - १७

गुणातीततया शुद्धान् सच्चिदानन्दरूपिणः ॥ १६ ॥
सर्वान् एव गुणान् विष्णोर् वर्णयन्ति विचक्षणाः ॥
ते’ऽमृतोदाः’ समाख्यातास् तद् वाक्पानं सुदुर्लभम् ॥ १७ ॥

भावार्थ

जो विचक्षण वक्ता सत्, चित् और आनंद स्वरूप प्रभु के सभी गुणों को समझकर, उनका वर्णन करते हैं, वे अमृत समुद्र के समान हैं। इनकी वाणी का श्रवण अत्यंत दुर्लभ है।

टीका

इन वक्ताओं का वर्णन करते हुए वेद के “तमुस्तोतारः”, गीता के “जो क्षर से परे और अक्षर से भी श्रेष्ठ हैं”, श्रीभागवत के “मेरे में स्थित सभी निर्गुण को जानो” और व्याससूत्र के “जो लोक की तरह लीला मोक्ष स्वरूप है” जैसे वाक्यों के आधार पर प्रभु की सच्चिदानंद स्वरूपता को स्थापित किया गया है। इन वक्ताओं का मानना है कि भगवान अक्षरातीत पुरुषोत्तम हैं और उनकी सभी सामग्री निर्गुण है। उनकी लीला फल स्वरूप है और स्मरण मात्र से मोक्ष प्रदान करती है।

वे नवनीत चोरी, वेणुनाद, गोवर्धन उठाने आदि गुणों को गुणातीतता से समझकर प्रभु का वर्णन करते हैं। इनके भाव अमृत समुद्र के समान होते हैं। ऐसे वक्ताओं को ‘विचक्षण’ कहा गया है क्योंकि वे भगवत लीला जैसे चौर्यादि के पीछे के कारण को समझने में सक्षम होते हैं। उनकी वाणी का श्रवण और उसे आदरपूर्वक ग्रहण करना अत्यंत दुर्लभ है।

नाम के स्वरूप को जानने के लिए ऐसे उपदेशक गुरुओं की शरण में जाने की वेद आदि में आज्ञा दी गई है। गुरूपसत्ति के बिना, ज्ञान-कर्म आदि को व्यर्थ कहा गया है। गुरुओं से भगवदउपदेश ग्रहण करके प्रभु के पुरुषोत्तम स्वरूप का ज्ञान प्राप्त होता है और तब सर्वज्ञता आती है।

गीता में स्वयं प्रभु ने कहा है, “जो विचक्षण मुझे पुरुषोत्तम के रूप में जानते हैं, वे सर्वभाव से मेरी सेवा करते हैं।” इस प्रमाण के आधार पर कहा गया है कि पूर्वोक्त भक्त सदा प्रभु का भजन करते हैं।

अब इन विचक्षण भक्तों की वाणी की महिमा का वर्णन किया जाएगा।

श्लोक १८ - १९

तादृशानां क्वचिद् वाक्यं दूतानाम् इव वर्णितम् ॥
अजामिलाकर्णनवद् बिन्दुपानं प्रकीर्तितम् ॥ १८ ॥
रागाज्ञानादि-भावानां सर्वथा नाशनं यदा ॥
तदा लेहनम् इत्युक्तं स्वानन्दोद्गम-कारणम् ॥ १९ ॥

भावार्थ

इन पूर्ण भगवदीयों की प्रसन्नता युक्त आज्ञा भगवान के दूत की आज्ञा के समान है। इनकी वाणी का श्रवण अमृतबिंदु के पान के समान है। जैसे अजामिल ने भगवददूत के वचनों को सुना और उनके श्रवण से उत्तम फल प्राप्त किया, वैसे ही इन भगवदीयों की वाणी सुनने का फल भी अमृतपान के समान दिव्य और दुर्लभ है। इनका श्रवण राग और अज्ञान को नष्ट कर स्वरूपानंद को प्रकट करता है, जिसे ‘लेहन’ कहा गया है।

टीका

पूर्ववर्ती श्लोक में जिन पूर्ण भगवदीयों का वर्णन किया गया है, उनकी कृपा और आग्रह रहित वाणी को भगवान का स्वरूप माना गया है। जैसे राजा अपने दूत के माध्यम से आज्ञा देते हैं, उसी प्रकार भगवान भी इन भगवदीयों के द्वारा अपना उपदेश प्रदान करते हैं। दूत की तरह, इन भगवदीयों को प्रभु के गुणों के वर्णन में किसी प्रकार का संकोच नहीं होता।

प्रभु की कृपा और भविष्य में फल प्रदान करने की क्षमता के योग से ऐसे भगवदीयों का संग प्राप्त होता है। उनके मुख से उपदेश प्राप्त करना, श्लोक सुनना, और शिक्षा ग्रहण करना, सब अमृतबिंदु के पान के समान है। अजामिल ने भगवद्धर्म की शक्ति का श्रवण किया और उसके प्रभाव से नरक संबंध समाप्त होकर उसे उत्तम फल प्राप्त हुआ। यह घटना अमृतबिंदु के पान के प्रभाव को दर्शाती है।

अमृतपान की तुलना में ‘लेहन’ अधिक रसास्वादक होता है। जब राग, अज्ञान, शोक, और मोहादि नष्ट हो जाते हैं और उनकी वासना समाप्त हो जाती है, तब रसास्वाद होता है। बिंदुपान जब रागादि की अस्फूर्तिसे किया जाता है, तब उसे ‘लेहन’ कहा जाता है। यह जीव को भगवदानंद का अनुभव कराने वाला होता है। जब श्रवण, कीर्तन, और स्मरण आदि में गहराई आती है, तो कथारस का अमृतस्वरूप अनुभव होता है। इससे जीव में आनंद का जो तिरोभाव था, वह दूर होकर पूर्ण प्रेम, आसक्ति, और व्यसन द्वारा जीव कृतकृत्य हो जाता है।

श्रीभागवत के ११वें स्कंध में कहा गया है, “भक्तिं लब्धवतः साधो किमन्यद् अवशिष्यते” और श्रीमहाप्रभुजी ने अपने ग्रंथ ‘भक्तिवर्द्धिनी’ में लिखा है, “स्नेहाद् रागविनाशः स्याद्।” इसी प्रमाण से जीव को भक्ति का पूर्ण फल तभी प्राप्त होता है जब उसमें व्यसन उत्पन्न हो।

अब बीसवें भाव का निरूपण किया जाएगा।

श्लोक २०

उद्धृतोदकवत् 'सर्वे' पतितोदकवत् तथा ॥
उक्तातिरिक्त-वाक्यानि फलं चापि तथा ततः ॥ २० ॥

भावार्थ

पूर्व वर्णित भावों से युक्त वाक्य या इन भावों को व्यक्त करने वाले वक्ता, पात्र से निकला या भूमि पर गिरे हुए जल के समान हैं। अर्थात् जैसे निकाला गया जल पात्र के अनुरूप होता है, वैसे ही उनके भाव भी उनके अनुसार होते हैं। और ऐसे वाक्य या भावों का फल भी उसी प्रकार, अर्थात् अल्प ही होता है।

टीका

पूर्व में वर्णित अमृतोदतुल्य भाव वाले वक्ताओं को छोड़कर, अन्य वक्ताओं के अप्रत्यक्ष भाव उद्धृतोदक (पात्र से निकाले गए जल) के समान फल उत्पन्न करते हैं। और जिनके भाव पूर्णता को प्राप्त नहीं हैं, उनके वाक्य या कथन, सतही रूप से गिरे जल के समान फल उत्पन्न करते हैं। जैसे कुओं आदि से निकाला गया जल उस स्थान के गुणों के अनुरूप गुणयुक्त होता है, अमृत तो सर्वदा एकरस होता है।

अतः भावों की अप्रत्यक्ष अवस्था में वे भाव उद्धृतोदक के समान गुणयुक्त होते हैं। इसका तात्पर्य है कि गहरे और परिपूर्ण भाव से युक्त वक्ताओं के विपरीत, सतही भाव वाले वक्ताओं का फल सीमित होता है। यह दृष्टांत उन भावों की सीमाओं और उनकी प्रभावशीलता को दर्शाने हेतु प्रस्तुत किया गया है।

अब ग्रंथ की समाप्ति की ओर बढ़ते हैं।

श्लोक २१

इति जीवेन्द्रियगता नाना-भावं-गता भुवि ॥
रूपतः फलतश् चैव गुणा विष्णोर् निरूपिताः ॥२१॥

भावार्थ

इस प्रकार से, स्वरूप और फल के दृष्टिकोण से, पृथ्वी पर कई प्रकार के भाव प्रकट हुए, और जीवन के मन में स्थित श्रीहरि के गुणों का वर्णन हमने किया।

टीका

इस प्रकार जीव और इंद्रियों के माध्यम से पृथ्वी पर अनेक भाव उत्पन्न हुए। श्रीमहाप्रभुजी ने आज्ञा दी है कि विष्णु (भगवान) के इन गुणों को स्वरूप और उनके फल के आधार पर निरूपित किया जाए। यह ग्रंथ, जिसमें जल के भेद और उनके गुणों का श्रुति में वर्णन किया गया है, का नाम ‘जलभेद’ है।

भगवान के गुणों की इस व्याख्या में, उनके स्वरूप और भिन्न-भिन्न प्रभाव को गहराई से समझाने का प्रयास किया गया है। यह दर्शाने के लिए कि जल के भेदों के समान ही भगवान के गुणों में भी विविधता है, और ये गुण जीवन के विभिन्न पहलुओं में भक्ति के माध्यम से प्रकट होते हैं।

॥इति श्रीमद्वल्लाभाचार्यजी विरचित जलभेद ग्रन्थकी गोस्वामि श्रीनृसिंहलालजी महाराज विरचित व्रजभाषा भावार्थटीका समाप्त भई॥