लोक में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—ये चार पुरुषार्थ कहे गए हैं। ये पुरुषार्थ पूजामार्ग के अनुसार स्मृतियों में बताए गए साधनों द्वारा प्राप्त होते हैं। स्मृतियों में यह स्पष्ट किया गया है कि ब्राह्मण देह के बिना मुक्ति संभव नहीं है। इस स्थिति में, बुद्धि और अन्य अंगों की शुद्धि के साथ साङ्गोपाङ्ग साधनों का निर्वाह हो, तभी मुक्ति प्राप्त होती है। यह मुक्ति अक्षर की प्राप्ति रूप होती है, और ऐसी स्थिति भी दुर्लभ होती है। यदि सुसाधन जीवन भी ऐसी दशा में हो, तो निःसाधनों का जन्म व्यर्थ ही प्रतीत होता है।

ऐसा न हो, इसके लिए श्रीप्रभु ने अपने श्रीमुखरूप वाणी के माध्यम से श्रीमहाप्रभुजी को भूतल पर प्रकट किया। श्रीमहाप्रभुजी ने पुष्टिमार्गीय जीवन के स्वसिद्धांत को प्रतिपादित करने के लिए ‘चतुःश्लोकी’ नामक ग्रंथ का निर्माण किया। इस ग्रंथ से मर्यादामार्गीय धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष से भिन्न पुष्टिमार्गीय धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का त्वरित बोध होता है।

इस ग्रंथ में चार श्लोकों के माध्यम से चारों पुरुषार्थों का निरूपण किया गया है। इसमें प्रथम श्लोक के द्वारा धर्माचरण रूपी पहले पुरुषार्थ को अनुष्टुप छंद में निरूपित किया गया है।


सर्वदा और सभी प्रकार के भावों के साथ (सर्वदा सर्व-भावेन), व्रज के अधिपति श्रीकृष्ण का भजन करना चाहिए (भजनियः व्रज-अधिपः)। यही अपना धर्म है (स्वस्य अयम् एव धर्मः हि), और अन्य कोई धर्म किसी भी समय नहीं है (न अन्यः क्व अपि कदाचन)।

इस प्रकार सदा स्मरण और आचरण करना चाहिए (एवं सदा स्म कर्त्तव्यं), क्योंकि प्रभु स्वयं सभी कुछ करेंगे (स्वयं एव करिष्यति)। प्रभु सर्वसामर्थ्यवान हैं (प्रभुः सर्व-समर्थः हि), इसलिए निश्चिंतता में प्रविष्ट होना चाहिए (ततः निश्चिन्ततां व्रजेत्)।

यदि श्री गोकुल के अधीश श्रीकृष्ण को पूरे आत्मभाव से हृदय में धारण किया गया है (यदि श्री-गोकुल-अधीशः धृतः सर्व-आत्मना हृदि), तो और क्या कहना आवश्यक है (ततः किम्-अपरं ब्रूहि)? फिर लौकिक और वैदिक, दोनों मार्गों में भी कुछ और अपेक्षित नहीं है (लौकिकैः वैदिकैः अपि)।

इसलिए, हर समय और पूरी आत्मा से (अतः सर्व-आत्मना शश्वत्), गोकुल के अधीश्वर श्रीकृष्ण के चरणों का स्मरण और भजन करना चाहिए (गोकुलेश्वर पादयोः स्मरणं भजनं च अपि)। यह कभी भी त्यागने योग्य नहीं है (न त्याज्यम्), यही मेरी धारणा है (इति मे मतिः)।


॥इति श्रीवल्लभाचार्यविरचिता चतुःश्लोकी सम्पूर्णा॥