पुष्टिमार्ग में स्वीकार किए गए और भक्ति की वृद्धि के प्रकार को न समझने वाले जीवन पर कृपा करने के लिए, श्रीआचार्यजी (महाप्रभु) स्वप्रकटित मार्ग में प्रवर्तित भक्ति और उसकी वृद्धि के प्रकारों का वर्णन करने की प्रतिज्ञा करते हैं।

यह प्रतिज्ञा उस अनंत कृपा का प्रतीक है, जिसके द्वारा श्रीआचार्यजी अपने अनुयायियों और जीवों को पुष्टिमार्गीय भक्ति के रहस्यों और उसकी गहराइयों से परिचित कराते हैं। भक्ति की यह यात्रा, न केवल आध्यात्मिक उन्नति का पथ है, बल्कि भगवान से आत्मा के संबंध को सशक्त बनाने का साधन भी है।

यह शिक्षा, जिसे भक्ति-वर्धिनी (भक्ति कैसे बढ़ाएं) के नाम से जाना जाता है, श्री वल्लभाचार्य जी ने लगभग वि। सं। १५५२ में पुरुषोत्तम जोशी को प्रदान की थी। यह भक्ति को बढ़ाने के लिए एक महत्वपूर्ण मार्गदर्शिका के रूप में कार्य करती है और साधक के जीवन में उत्पन्न होने वाली विभिन्न परिस्थितियों के समाधान प्रस्तुत करती है। इस ग्रंथ में यह बताया गया है कि कैसे श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम विकसित किया जाए, उनके साथ दिव्य संबंध को पोषित किया जाए, और अंततः एक अटूट भक्ति बंधन प्राप्त किया जाए।

श्लोक १

यथा भक्ति: प्रवृद्धा स्यात् तथोपायो निरूप्यते ॥
बीजभावे दृढे तु स्यात् त्यागात् श्रवण-कीर्तनात् ॥ १ ॥

भावार्थ

श्रीआचार्यजी यह आज्ञा देते हैं कि पुष्टिमार्गीय भक्तिकी वृद्धि हेतु जिन उपायों को अपनाया जाए, उनका निरूपण किया जाए। यह निरूपण पुष्टिमार्गीय साधनों के अनुसरण और मर्यादामार्गीय साधनों के परित्याग से होता है। साथ ही, स्वमार्गीय श्रवण और कीर्तन के अभ्यास द्वारा भाव को दृढ़ किया जाए, जिससे भक्ति की वृद्धि संभव हो।

टीका

कोई यह प्रश्न कर सकता है कि भक्ति की उत्पत्ति और उसकी वृद्धि के उपाय तो श्रीभागवत और भगवद्गीता जैसे ग्रंथों में विस्तारपूर्वक वर्णित हैं। तो फिर श्रीआचार्यजी को इसके लिए एक नया ग्रंथ लिखने की आवश्यकता क्यों पड़ी?

इस शंका का समाधान यह है कि श्रीभागवत और अन्य ग्रंथों में जो उपाय वर्णित हैं, जैसे दान, व्रत, तप, होम, जप, स्वाध्याय, संयम आदि, ये मर्यादामार्गीय साधन हैं। इन साधनों से भक्ति का उद्भव तो होता है, लेकिन यह भक्ति ज्ञान अथवा मर्यादामार्गीय भक्ति का रूप ले लेती है, जो केवल अक्षर की प्राप्ति तक सीमित होती है। ऐसी भक्ति में पुरुषोत्तमलीला के अनुभव का अभाव होता है।

इसलिए, श्रीआचार्यजी ने इस ग्रंथ के माध्यम से पुष्टिमार्गीय भक्ति और उसकी वृद्धि के उपायों को निरूपित किया है, जो कि अधिक उचित है।

अब बीजभाव की दृढ़ता का स्वरूप बताया गया है। पुष्टिमार्ग के अनुसार, जब भक्त अपनी आत्मा और सभी वस्तुओं को प्रभु को अर्पित कर देता है और प्रभु स्वयं उसे शरण प्रदान करते हैं, तो इस अवस्था को “बीजभाव” कहा गया है।

जैसे खेत में बीज बोने के बाद जल-सेचन के माध्यम से अंकुर उत्पन्न होता है, वैसे ही भक्ति मार्ग में पहले बीजभाव उत्पन्न होता है, फिर श्रवण और मनन जैसी साधनाओं द्वारा भक्ति विकसित होती है। बीजभाव के बिना ये साधन प्रभावी नहीं हो पाते। श्रीहरिरायजी इस सत्य को स्पष्ट करते हैं।

निष्कर्ष:
प्रथम श्लोक में बीजभाव की दृढ़ता के प्रकार को बताया गया है। अब अगले भाग में, भजनरूप उपायों की दृढ़ता को सिद्ध करने के लिए, भक्ति में अन्य विक्षेपों से बचने के उपायों का निरूपण किया जाएगा।

श्लोक २

बीज-दाढ-प्रकारस्तु गृहे स्थित्वा स्वधर्मतः ॥
अव्यावृत्तो भजेत् कृष्णं पूजया श्रवणादिभिः ॥२॥

भावार्थ

स्वधर्म का पालन करते हुए अपने गृह में रहते हुए, सेवाप्रतिकूल उद्योगों का त्याग कर, पूजा और श्रवणादि द्वारा श्रीकृष्ण का भजन (सेवा) करना बीजभाव की दृढ़ता का उपाय है।

टीका

पुष्टिमार्ग में बताए गए साधनों के अलावा, अन्य मर्यादामार्गीय साधनों का परित्याग करना आवश्यक है। यह परित्याग मूल में प्रयुक्त “तु” शब्द से सूचित किया गया है। पुष्टिमार्गीय साधनों में सेवा को मुख्य स्थान प्राप्त है। भजनानुकूल गृह में रहने के बिना सेवा संभव नहीं है, इसीलिए गृहस्थ जीवन को प्राथमिकता दी गई है।

धर्म दो प्रकार के होते हैं:

  • देहधर्म: जो शरीर में समाहित होकर शरीर के अंत के साथ समाप्त हो जाता है।
  • आत्मधर्म: जो आत्मा में स्थित होकर किसी भी प्रकार से नष्ट नहीं होता।

देहधर्म में संध्यावंदन से लेकर यज्ञ तक के सभी कर्म आते हैं, जो स्वर्गादि भोग प्रदान करते हैं और शरीर के अनुभव पर निर्भर होते हैं। भगवद्गीता के अनुसार, इनका फल समाप्त होने के बाद व्यक्ति पुनः पृथ्वी पर गिरता है। अतः यहाँ “स्वधर्म” से तात्पर्य देहधर्म नहीं, बल्कि भगवद्धर्म (आत्मधर्म) से है, जो विकृत नहीं होता।

श्रीभागवत में प्रह्लादजी ने यह कहा है:

आदर्श (कांच) में प्रतिबिंबित मुख को देखकर, अपने मुख का जो शृंगार होता है, वही प्रतिबिंब मुख पर दिखता है। इसी प्रकार, मनुष्य द्वारा भगवान को दी गई मान्यता आत्मा के लिए ही होती है।

इस प्रकार, आत्मधर्म स्वरूप भगवद्सेवा को ही यहाँ ‘स्वधर्म’ माना गया है।

‘स्वधर्मतः’ में प्रयुक्त ‘तसिल्’ प्रत्यय से यह तात्पर्य है कि यह शब्द अव्यय है, जिसे किसी भी प्रकार की विकृति के बिना स्वीकार करना चाहिए। इसके द्वारा सूचित धर्म, ऐसा धर्म है, जो किसी भी परिस्थिति में विकृत नहीं हो सकता।

‘पूजा’ शब्द का अर्थ यहाँ आगम-शास्त्रोक्त पूजा नहीं है। इसके स्थान पर, श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध में गोपीजन की प्रेमपूर्वक श्रीकृष्ण के दर्शन को ‘पूजा’ के रूप में स्वीकार किया गया है। अतः इस संदर्भ में भी ‘पूजा’ का अर्थ प्रेमपूर्वक भजन के रूप में लिया जाना चाहिए।

श्रवण की आज्ञा भी सेवा के अनुरूप ही है।

निष्कर्ष:
प्रभु में यदि दृढ़ विश्वास हो, तो वह अपने भक्त का योग-क्षेम स्वयं चलाते हैं। परंतु यदि यह दृढ़ विश्वास न हो, तो जीवन के गौण पक्ष में व्यावृत्ति (उद्योग) करने की आज्ञा दी गई है। इससे बीजभाव को स्थिर और दृढ़ बनाए रखने की प्रक्रिया पूरी होती है।

श्लोक ३ - ४।१

व्यावृत्तोऽपि हरौ चित्तं श्रवणादौ न्यसेत् सदा ॥
ततः प्रेम तथासक्तिः व्यसनं च यदा भवेत् ॥ ३ ॥
बीजं तद् उच्यते शास्त्रे दृढं यन् नापि नश्यति ॥

भावार्थ

यदि किसी कारणवश उद्योग करना पड़े तो भी मन को श्रवणादि के माध्यम से भगवान में ही लगाकर कर्म करना चाहिए। ऐसा करते हुए, पहले हृदय में प्रेम उत्पन्न होता है, फिर भगवान में आसक्ति उत्पन्न होती है, और अंततः भगवान में व्यसन हो जाता है। जब व्यसन के स्तर तक भाव बढ़ जाए, तभी बीजभाव की दृढ़ता को समझा जाना चाहिए।
जिन जीवों में बीजभाव की यह दृढ़ता उत्पन्न होती है, वे किसी भी परिस्थिति में भक्तिमार्ग से विचलित नहीं होते।

टीका

पिछले श्लोक में भगवत्सेवा में प्रतिकूल व्यापार का त्याग करने की आज्ञा दी गई थी। अब यदि किसी कारणवश उद्योग करना पड़े, तो भी मन को भगवान में ही स्थिर रखते हुए कर्म करना चाहिए। व्यावृत्ति और व्यावृत्तिसे मुक्त होकर श्रवण, स्मरण, चिंतन, और कीर्तन के साथ समर्पित रहना चाहिए।

यहाँ ‘आदि’ शब्द का प्रयोग श्रवण, स्मरण, चिंतन, और कीर्तन आदि को समाहित करता है। ये भक्तिमार्गीय भक्ति की वृद्धि के साधन हैं। अब भक्ति को बढ़ाने की प्रक्रिया बताई गई है। पहले, श्रीआचार्यजी के कुल द्वारा भगवदङ्गीकार की सिद्धि होती है। इस प्रक्रिया में स्वतः ही प्रेम हृदय में उत्पन्न होता है, जो स्नेह को अंकुरित करता है। इसके बाद, भगवान में आसक्ति उत्पन्न होती है, जिसे ‘प्रौढ़स्नेह’ कहा जाता है। अंततः एक अवस्था आती है, जब भक्त एक क्षण भी भगवान का वियोग सहन नहीं कर सकता। यही प्रभु में व्यसन का चरण है।

जब व्यसन के स्तर तक भाव की वृद्धि होती है, तब बीजभाव की दृढ़ता प्राप्त होती है। जिन जीवों में यह दृढ़ता प्रकट होती है, वे लौकिक दोष जैसे दुःसंगादि या कालादिक अलौकिक बाधाओं के कारण भी भक्तिमार्ग से विचलित नहीं होते।

निष्कर्ष:
भक्ति के क्रम में स्नेह को बढ़ाने की प्रक्रिया में, पहले प्रभु के अलावा अन्य वस्तुओं और व्यक्तियों के प्रति स्नेह समाप्त होता है। जब भाव की प्रगति होती है, तो क्रमशः गृह में आसक्ति और प्रभु के बिना जीवन निर्वाह जैसे दोष समाप्त होते हैं। जब प्रभु में व्यसन के स्तर तक भाव बढ़ता है, तो सभी भावविघातक दोष पूरी तरह दूर हो जाते हैं।

इस प्रक्रिया में एक भाव की वृद्धि के साथ एक दोष की निवृत्ति होती है। यही क्रम भक्ति के विकास को निरूपित करता है।

श्लोक ४।२ - ५

स्नेहाद् रागविनाशः स्याद् आसक्त्या स्याद् गृहारुचिः ॥ ४ ॥
गृहस्थानां बाधकत्वम् अनात्मत्वं च भासते ॥
यदास्याद् व्यसनं कृष्णे कृतार्थः स्यात् तदैव हि ॥ ५ ॥

भावार्थ

जब प्रभु में प्रीति उत्पन्न होती है, तो अन्यत्र स्नेह समाप्त हो जाता है। जब प्रभु में आसक्ति प्रकट होती है, तो गृह आदि में अरुचि उत्पन्न होती है। ऐसे घर में उपस्थित पदार्थ भक्तिमें बाधक और अनात्मीय दिखाई देने लगते हैं। जब श्रीकृष्ण में व्यसन की अवस्था उत्पन्न हो जाती है, तभी भक्त को कृतार्थ माना जाता है। यह निश्चय है।

टीका

जब प्रभु में स्नेह उत्पन्न होता है, तो लौकिक स्नेह समाप्त हो जाता है। इसी प्रकार, जब प्रभु में आसक्ति होती है, तब गृह से आसक्ति समाप्त हो जाती है। इतना ही नहीं, बल्कि गृह में उपस्थित स्त्री-पुत्र आदि (यदि वे भगवदीय न हों), तो वे भगवद्धर्म के पालन में बाधक प्रतीत होते हैं। इनसे अनात्मता की अनुभूति होती है।

भगवदीय भक्त का आत्मा तो श्रीकृष्ण है। अतः जिन जीवों का भगवद्संबंध है, उनमें अपनेपन की अनुभूति होती है। जबकि, जिनका भगवद्संबंध नहीं है, जैसे लौकिक स्त्री-पुत्र आदि, उनमें अपनेपन की अनुभूति नहीं होती। इसका कारण उनकी लौकिक आसक्ति होती है। यदि ये व्यक्तियां भगवदीय हों, तो उनका अस्तित्व भगवदीयता में बाधक नहीं बनता। अतः उन्हें बाधक स्वरूप में नहीं देखा जाता।

अब स्नेह की वृद्धि की पराकाष्ठा बताई गई है। जब प्रभु में व्यसन उत्पन्न होता है, तो उस जीव को कृतार्थ माना जाता है। ‘अर्थ’ अर्थात भक्तिमार्ग की रीति के अनुसार प्रभु के फलस्वरूप संबंध को प्राप्त करने वाला जीव कृतार्थ माना जाता है।

निष्कर्ष:
प्रभु में व्यसन अवस्था को प्राप्त करने वाले की योग्यता, भाव, और फल को निरूपित करने के पश्चात, अब आगे की व्यवस्था बताई जाएगी। यह व्यवस्था भक्ति की गहनता को और स्पष्ट करती है।

श्लोक ६ - ७।१

तादृशस्यापि सततं गेह स्थानं विनाशकम् ॥
त्यागं कृत्वा यतेद् यस्तु तदर्थार्थंक-मानसः ॥ ६ ॥
लभते सुदृढां भक्तिं सर्वतो-ऽप्यधिकां पराम् ॥

भावार्थ

ऐसे भावयुक्त जीव को, तादृश भगवदीय के संग के बिना घर में रहना, उस भाव का नाश करने वाला होता है। अतः, ऐसे जीव को घर में रहना उचित नहीं है। उसे अपने घर का त्याग कर, मन में केवल प्रभु को पाने की अभिलाषा रखते हुए, अपने भाव को बढ़ाने का यत्न करना चाहिए। इस प्रकार प्रयास करते-करते, वह सुदृढ़ और परा भक्ति को प्राप्त कर लेता है।

टीका

जो चीज़ भाव का नाश करने वाली है, उसके समीप रहना संभव नहीं है। जैसे श्रीगोपियों ने श्रीठाकुरजी से कहा:

हे कमल-सरीखे नेत्र वाले! जबसे आपके चरणारविंद का स्पर्श हुआ है, तबसे हम अन्य लोगों के सामने खड़े नहीं रह सकते।

श्रीआचार्यजी इसकी व्याख्या करते हुए आज्ञा देते हैं कि जैसे देह के अभिमान से युक्त व्यक्ति व्याघ्र को देह के विनाशक के रूप में देखकर उसके पास खड़ा नहीं रह सकता, वैसे ही जो लौकिक आसक्ति में बंधा हो, उसके समीप रहने से भाव की हानि होती है। अतः, ऐसे भावयुक्त जीव को अपने घर का त्याग कर, मन में केवल प्रभु को पाने की अभिलाषा रखते हुए, अपने भाव को बढ़ाने का यत्न करना चाहिए। इस प्रकार के प्रयत्न से वह दृढ़ और परा भक्ति को प्राप्त करता है।

यहाँ, प्रारंभ में व्यसन-पर्यंत भाव को सर्वापनोद्य (सभी लौकिक आसक्तियों को छुड़ाने वाली) भक्ति कहा गया है। पुनः, इसे सुदृढ़ भक्ति के रूप में निरूपित किया गया है। इसका अभिप्राय यह है कि पहली भक्ति फलस्वरूप तो है, लेकिन ‘सुदृढ़’ भक्ति वह है जिसमें सर्वात्मभाव, साक्षात स्वरूप का अनुभव, और प्रभु की लीलाओं में उपयोगी अलौकिक देह की प्राप्ति होती है।

मूल श्लोक में “लाभ होता है” कहा गया है। इसका अभिप्राय है कि अत्यंत गाढ़ भाव के साथ विद्यमान देह के नाश होने पर, लीलाओं में उपयोगी अलौकिक देह की प्राप्ति होती है। इसके माध्यम से, भक्त साक्षात स्वरूप संबंधी फल को प्राप्त करता है। यह भक्ति अपने आप में फलस्वरूप है, इसे स्पष्ट करने के लिए ‘सर्वतो अधिक’ और ‘पर’ जैसे विशेषण प्रयोग किए गए हैं।

इसका तात्पर्य यह है कि यह भक्ति मुक्ति आदि से श्रेष्ठ है और अगणित परमानंदमय पुरुषोत्तम के साथ संबंध रखने वाली है।

निष्कर्ष:
अब यदि कोई भक्तिमार्गीय साधक उपर्युक्त त्याग का वास्तविक स्वरूप समझे बिना यह निश्चय करे कि “हम भी अपने घर को त्यागकर भक्ति को बढ़ाएंगे,” तो ऐसा त्याग, जब तक अधिकार नहीं है, अनुचित माना जाता है। ऐसे त्याग का निषेध करते हुए (जैसे “त्यागे।।। तथान्नतः”) यह स्पष्ट किया गया है कि अपक्व भाव वाले साधक को दोष से बचाने के लिए और उन्हें उपयुक्त मार्ग पर रखने के लिए अगली श्लोकों में सुलभ उपाय बताए गए हैं।

श्लोक ७।२ - ८

त्यागे बाधक-भूयस्त्वं दुःसंसर्गात् तथान्नतः ॥ ७ ॥
अतः स्थेयं हरिस्थाने तदीयैः सह तत्परै: ।
अदूरे विप्रकर्षे वा यथा चित्तं न दुष्यति ॥ ८ ॥

भावार्थ

जिन व्यक्तियों का भाव व्यसन-पर्यन्त तक नहीं पहुंचा है, उनके लिए गृह त्याग करना भक्ति बढ़ाने के मार्ग में दुःसंग और अन्नदोष जैसी बाधाएं उत्पन्न करता है। इन दोषों से बचने के लिए, ऐसे व्यक्तियों को चाहिए कि वे उन स्थलों पर निवास करें जहाँ भगवत्सेवा की परंपरा चलती हो, और सेवा-स्मरण परायण भगवद्भक्तों का संग प्राप्त करें। इसके साथ ही, उन्हें प्रभु और भगवद्भक्तों के प्रति किसी प्रकार की दोषबुद्धि से बचने हेतु, उचित दूरी और समीपता बनाए रखनी चाहिए।

टीका

जिन व्यक्तियों का भाव अभी व्यसन-पर्यन्त तक नहीं बढ़ा है, उनके लिए गृह त्याग अत्यंत बाधक सिद्ध हो सकता है। पूर्व में बताया गया है कि जिन गृहत्यागियों का बीजभाव दृढ़ होता है, वे दुःसंग और अन्य लौकिक दोषों से अप्रभावित रहते हैं। परंतु जिनके भाव अभी विशेष दृढ़ नहीं हैं, उन्हें दुःसंग अधिक बाधा पहुंचाता है। इसके अतिरिक्त, शरीर निर्वाह के लिए लोक से मिलने वाले अन्न में यदि भगवान का स्मरण न हो, तो ऐसा अन्न ग्रहण करना बहिर्मुखता उत्पन्न कर सकता है।

मूल श्लोक में दुःसंग और अन्नदोष को विशेष रूप से बाधक बताया गया है। इनसे बचाव और शरीर निर्वाह की व्यवस्था सुनिश्चित करने के लिए ऐसे व्यक्तियों को स्वमार्गीय रीति के अनुसार चलने वाले स्थलों पर निवास करना चाहिए। इन स्थलों में गोवर्धन, तिरुपति, श्रीरंगजी, पाण्डुरंग विट्ठलनाथजी, बेट द्वारका, द्वारका, रणछोड़जी, जगन्नाथरायजी, और बद्रीनाथजी आदि प्रमुख स्थान हैं। वहां भगवद्भक्तों के साथ संग करें और सेवा-स्मरण में निरंतर तत्पर रहें।

यदि निरंतर स्थिति बनाए रखते हुए किसी भगवदीय के प्रति अतिपरिचय से दोषबुद्धि उत्पन्न होती है, तो उसके समीप रहने का प्रकार बदलना चाहिए। श्रीमहाप्रभु कहते हैं कि प्रभु और भगवद्भक्तों के प्रति दोषबुद्धि से बचने हेतु समीपता और दूरी का संतुलन आवश्यक है। परंतु भगवदीयों के संग के बिना क्षणभर भी रहना अनुचित है।

निष्कर्ष:
इस प्रकार, जो गृह त्याग करते हैं, उन्हें सतर्कता पूर्वक भगवत्सेवा और भगवत्स्मरण में संलग्न रहना चाहिए। यदि उनके भाव अपक्व हैं, तो अज्ञान से गृह त्याग के स्थान पर उचित तरीके से सत्संग और भगवत्कथा का आश्रय लेना चाहिए। पुष्टिमार्गीय सेवा या कथा में किसी एक में दृढ़ आसक्ति रखने वाले व्यक्ति को इस मार्ग के सर्वोच्च फल की प्राप्ति होती है। यही भक्ति का अंतिम लक्ष्य है।

श्लोक ९

सेवायां वा कथायां वा यस्यासक्तिर् दृढा भवेत् ॥
यावद् जीवं तस्य नाशो न क्वापीति मतिर् मम ॥ ९ ॥

भावार्थ

प्रभु की सेवा और भगवत्कथा में जिसकी दृढ़ आसक्ति जीवन पर्यंत बनी रहती है, उसे किसी भी प्रकार से नाश का सामना नहीं करना पड़ता। ऐसे व्यक्ति को पुष्टिमार्गीय फल की प्राप्ति निश्चित होती है, इसमें कोई संदेह नहीं है। यह मेरी बुद्धि से स्पष्ट होता है।

टीका

श्रीआचार्यजी के प्रकटित पुष्टिमार्ग के अनुसार, प्रभु की सेवा और भगवत्कथा में जो दृढ़ आसक्ति (चित्त के व्यासंगपूर्वक दृढ़ आग्रह) रखता है, वह व्यक्ति जीवनपर्यंत इस मार्ग से जुड़ा रहता है। चाहे कोई व्यक्ति केवल सेवा में आसक्त हो, या केवल कथा में, अथवा दोनों में, यदि उसकी आसक्ति ‘यावज्जीवन’ अर्थात जब तक उसके प्राण हैं तब तक बनी रहती है, तो वह किसी भी प्रकार से नष्ट नहीं होता। श्रीमहाप्रभुजी इस विषय में स्पष्ट रूप से आज्ञा देते हैं कि ऐसे व्यक्ति को पुष्टिमार्गीय फल प्राप्त होता है।

यह कथन उस फल की नि:संदिग्धता को व्यक्त करता है जो कि व्यक्ति को भक्ति के मार्ग पर लगातार चलते रहने से प्राप्त होता है।

निष्कर्ष:
सेवासक्त और कथासक्त को देखकर यदि कोई ऐसा व्यक्ति, जिसके भीतर आसक्ति का अभाव हो, सेवा को उत्साहपूर्वक करता है, तो उसे आने वाली बाधाओं का समाधान करना चाहिए। इन बाधाओं की निवृत्ति के उपाय आगे श्लोकों में बताए गए हैं।

श्लोक १०

बाध-सम्भावनायान्तु नैकान्ते वास इष्यते ॥
हरिस् तु सर्वतो रक्षां करिष्यति न संशयः ॥ १० ॥

भावार्थ

सेवा में बाधा की संभावना के कारण सेवा को छोड़कर एकांतवास करना हितकर नहीं है। क्यों? क्योंकि प्रभु, जो सभी के दुख का हरण करने वाले हैं, वे सभी बाधाओं को दूर करके भक्त के भाव की रक्षा करेंगे। इसमें किसी प्रकार का संदेह नहीं करना चाहिए।

टीका

यदि सेवा करने में दृढ़ता नहीं हो पाती और उद्वेग (आशांति) उत्पन्न हो, या भोग की आसक्ति सेवा में बाधक बन रही हो, तो इन बाधाओं को समझना चाहिए। लेकिन, “इन बाधाओं के कारण मैं सेवा नहीं कर पा रहा हूं, अतः मैं घर छोड़कर किसी एकांत स्थान पर जाकर भगवान का भजन करूंगा”—इस प्रकार का विचार करके सेवा को त्यागना उचित नहीं है।

क्यों? क्योंकि प्रभु, जिनका नाम हरि ही सभी दुखों को हरने वाला है, वे उद्वेग और अन्य बाधाओं को समाप्त करके सेवा में दृढ़ आसक्ति उत्पन्न करेंगे। अतः, जैसे भी संभव हो, सेवा करते रहना चाहिए। ऐसा करने वाले भक्त का भाव बढ़ाने का कार्य प्रभु स्वयं करेंगे, और इसमें किसी प्रकार का संदेह नहीं करना चाहिए।

इसी प्रकार, यदि कोई व्यक्ति कथा में आसक्त है और उसे विघ्न उत्पन्न होते हैं, तो उसे कथा भी नहीं छोड़नी चाहिए। प्रभु सभी बाधाओं को दूर करके, जहां उसकी प्रवृत्ति होगी, वहां उसके मन को स्थिर करेंगे। यह विश्वासपूर्वक समझना चाहिए।

निष्कर्ष:
सेवा या कथा में बाधाओं के बावजूद, उन्हें छोड़ने का विचार नहीं करना चाहिए। प्रभु स्वयं अपने भक्तों की सहायता करके उनके मार्ग की बाधाओं को दूर करेंगे और उनके भाव को संरक्षित करेंगे। इसमें दृढ़ विश्वास होना आवश्यक है।

श्लोक ११

इत्येवं भगवच्-छास्त्रं गूढतत्त्वं निरूपितम् ॥
य एतत् समधीयीत तस्यापि स्याद् दृढा रतिः ॥ ११ ॥

भावार्थ

ऊपर वर्णित तत्त्व, जो वाणी से पूर्णतः अभिव्यक्त नहीं किया जा सकता, अनुभव द्वारा जानने योग्य अत्यंत गूढ़ सत्य है। यह वही तत्त्व है जिसे इस शास्त्र ने भक्ति की वृद्धि के माध्यम से निरूपित किया है। इस शास्त्र का सम्यक अर्थानुसंधान करते हुए जो नियमित रूप से पाठ करता है, वह निष्पाप अंतःकरण को प्राप्त करता है। तब उसके अंतःकरण में भगवान के प्रति दृढ़ प्रीति प्रकट होती है।

टीका

यदि इस शास्त्र का नियमित रूप से अर्थानुसंधानपूर्वक अध्ययन किया जाए, तो साधक में भक्ति मार्ग के प्रति रुचि बढ़ती है। भक्तिमार्गीय आचार्यों द्वारा शरणागति ग्रहण करने पर, साधक के हृदय में भगवान के प्रति दृढ़ रति उत्पन्न होती है। यह रति रस और भावयुक्त स्नेह के रूप में परिपक्व होती है, जो अंततः भक्ति के उच्चतम स्तर तक ले जाती है।

निष्कर्ष:
इस प्रकार, भक्ति की वृद्धि और भगवान के प्रति गहन प्रेम प्राप्त करने के लिए इस शास्त्र का अर्थ के साथ पठन और मनन अत्यंत आवश्यक है। यही साधक को निष्कलंक अंतःकरण और भगवान में दृढ़ आसक्ति प्रदान करता है।

॥इति श्रीवल्लभचार्यजीविरचित 'भक्तिवर्द्धिनी' की गोस्वामी श्रीनृसिंहलालजीमहाराज विरचित व्रजभाषामें संक्षिप्त टीका समाप्त भई॥