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बालबोध - ग्रन्थ
श्री वल्लभाचार्य (श्री महाप्रभु) ने बालबोध ग्रंथ विक्रम संवत १५५० में पुष्कर में रचा और बाद में इसे नारायणदास कायस्थ को द्वारका में सिखाया। नारायणदास, जो पहले एक परेशान जुआरी और कठोर शिक्षक थे, श्री महाप्रभु की कृपा से एक छात्र के साथ हुए गंभीर घटना के बाद पूरी तरह बदल गए।
बालबोध विभिन्न दर्शनशास्त्रों के लिए एक संक्षिप्त मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। यह भक्तों को अन्य मार्गों से विमुख कर भजनानंद (भक्ति का आनंद) को भगवत-सेवा (भगवान की सेवा) और भगवत-कथा (दिव्य कथाएँ) के माध्यम से महत्व देता है।
सर्व-सिद्धांतों (सर्व-सिद्धान्त-सङ्ग्रहम्) के स्रोत और सदा आनंदमय (सदानन्दं) भगवान हरि (हरिं) को प्रणाम कर, बच्चों के प्रबोधन (बाल-प्रबोधनार्थाय) के लिए निश्चित रूप से (सुविनिश्चितम्) मैं यह कहना आरंभ करता हूँ।
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष (धर्म-अर्थ-काम-मोक्षाः) ये चार पुरुषार्थ ज्ञानी व्यक्तियों (मनीषिणाम्) के मुख्य लक्ष्य माने गए हैं। जीव और ईश्वर (जीव-ईश्वर-विचारेण) के दृष्टिकोण से ये पुरुषार्थ द्विविध (द्विविधा) प्रकार से विचार किए गए हैं।
अलौकिक धर्म (अलौकिकास्तु) वेदों में वर्णित (वेदोक्ताः) हैं और साध्य-साधन (साध्य-साधन-संयुताः) के साथ संबंधित हैं। लौकिक धर्म (लौकिका) ऋषियों द्वारा बताया गया (ऋषिभिः प्रोक्ताः) है और साथ ही ईश्वर की शिक्षाओं (ईश्वर-शिक्षया) पर आधारित है।
लौकिक धर्मों (लौकिकंस्तु) को मैं वर्णित करता हूँ (प्रवक्ष्यामि), क्योंकि वे वेदों से प्रारंभ होकर (वेदाद्-आद्या) स्थापित हैं (स्थिताः)। क्रमशः (क्रमात्), इनमें धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्राणि), नीति (नीतिश्च) और कामशास्त्र (कामशास्त्राणि) सम्मिलित हैं।
त्रिवर्ग, यानी धर्म, अर्थ, और काम के साधन (त्रिवर्ग-साधकानीति), को उचित रूप से निर्णीत नहीं कहा जाता (न तन्निर्णय उच्यते)। मोक्ष प्राप्ति के लिए चार शास्त्र हैं (मोक्षे चत्वारि शास्त्राणि), जो लौकिक जगत से परे हैं और आत्मिक रूप से स्वतः प्रकट होते हैं (लौकिके परतः स्वतः)। ।। ५ ।।
त्रिवर्ग (धर्म, अर्थ, काम) के साधन (त्रिवर्ग-साधकानि) को नीति (नीति) कहा गया है, और इसका निर्णय (तन्निर्णय) यहाँ नहीं किया गया है (न उच्यते)। मोक्ष (मोक्षे) के लिए चार शास्त्र (चत्वारि शास्त्राणि) वर्णित हैं, जो लौकिक दृष्टिकोण (लौकिके) से परे और स्वाभाविक (परतः स्वतः) हैं।
अहंकार (अहंता) और ममता (ममता) के नाश (नाशे) के द्वारा, जब जीव पूरी तरह से (सर्वथा) अहंभाव से मुक्त (निरहं कृतौ) हो जाता है, तब वह अपने वास्तविक स्वरूप (स्वरूपस्थो) में स्थित होता है। उस स्थिति में, वह कृतार्थ (कृतार्थः) कहलाता है (निगद्यते)।
उस उद्देश्य (तदर्थं) के लिए, एक विशेष प्रक्रिया (प्रक्रिया काचित्) पुराणों (पुराणेऽपि) में भी निरूपित (निरूपिता) की गई है। ऋषियों (ऋषिभिः) द्वारा इसे भिन्न-भिन्न रूपों में (बहुधा प्रोक्ता) बताया गया है, लेकिन इसका फल (फलम्) एक ही होता है, जो बाहरी (अबाह्यतः) नहीं होता।
अत्याग (अत्यागे) के माध्यम से योगमार्ग (योगमार्गो हि) अपनाया जाता है, और त्याग (त्यागोऽपि) भी केवल मन (मनसैव हि) द्वारा संभव होता है। यम आदि (यमादयस्तु) का पालन करना आवश्यक (कर्तव्याः) है, क्योंकि योग की सिद्धि (सिद्धे योगे) से कृतार्थता (कृतार्थता) प्राप्त होती है।
पराश्रय (पराश्रयण) के द्वारा मोक्ष (मोक्षस्तु) प्राप्ति के दो प्रकार (द्विधा) बताए गए हैं और इसे (सोऽपि) इस प्रकार निरूपित (निरूप्यते) किया गया है। ब्रह्मा (ब्रह्मा) ब्राह्मणत्व (ब्राह्मणतां) को प्राप्त करता है और उसी रूप में (तद्रूपेण) उसकी पूजा (सुसेव्यते) की जाती है।
वे सभी अर्थ (ते सर्वार्था) आज (न चाद्येन) किसी भी शास्त्र (शास्त्रं किंचिद्) द्वारा व्यक्त (उदीरितम्) नहीं किए गए हैं। इसलिए (अतः), शिव (शिवश्च) और विष्णु (विष्णुश्च) दोनों ही संसार (जगतो) के हितकारक (हितकारकौ) हैं।
वस्तु (वस्तुनः) की स्थिति (स्थिति) और संहार (संहारौ) दोनों ही कार्य (कार्योऽं) शास्त्र के प्रवर्तक (शास्त्र-प्रवर्तकौ) हैं। ब्रह्म (ब्रह्मैव) को इसी प्रकार (तादृशं) सर्वात्मता (सर्वात्मकतया) के रूप में व्यक्त (उदितौ) किया गया है।
निर्दोषता और पूर्ण गुणों (निर्दोष-पूर्ण-गुणता) को उनके-उनके शास्त्रों (तत्-तच्छास्त्रे) में वर्णित किया गया है। भोग और मोक्ष (भोग-मोक्ष-फले) प्रदान करने में वे दोनों (तयोः) सक्षम (शक्तौ) हैं, यद्यपि (यद्यपि) वे अलग-अलग कार्य करते हैं।
भोग (भोगः) का वितरण शिव (शिवेन) द्वारा और मोक्ष (मोक्षस्तु) का प्रदान विष्णु (विष्णुनेति) द्वारा किया जाता है—यह निश्चय (विनिश्चयः) है। संसार (लोकेऽपि) में प्रभु जो कुछ भी भोगते हैं (यत् प्रभुर्भुक्ते), उसे वे कभी (कर्हिचित्) वापस नहीं लौटाते (तन् न यच्छति)।
अत्यधिक प्रिय व्यक्ति (अतिप्रियाय) को वह वस्तु (तदपि) कभी-कभी (कवचिदेव हि) दी जाती है। निर्धारित उद्देश्य (नियतार्थ-प्रदानेन) के माध्यम से, उस वस्तु का स्वामित्व (तदीयत्वं) और उसका आधार (तदाश्रयः) सुनिश्चित किया जाता है।
प्रत्येक साधन (प्रत्येकं साधनं) के माध्यम से, द्वितीय उद्देश्य (द्वितीयार्थे) को प्राप्त करने में महान श्रम (महान् श्रमः) लगता है। जीव (जीवाः) स्वभावतः दुष्ट (स्वभावतो दुष्टाः) होते हैं, इसलिए दोषों के अभाव (दोषाभावाय) के लिए सदैव (सर्वदा) प्रयासरत रहते हैं।
Beginning with hearing (scriptures) (śravaṇādi), all actions (sarvaṃ kāryaṃ) are indeed accomplished (hi sidhyati) when done with love (tataḥ premṇā). Liberation (mokṣaḥ tu) is easily attained from Viṣṇu (sulabho viṣṇoḥ), and similarly (ca tathā), enjoyment (bhogaḥ) from Śiva (śivatāḥ).
आत्मा के समर्पण (समर्पणेनात्मनो) के द्वारा, निश्चित रूप से (हि ... भवेद् ध्रुवम्) तदीयत्व की स्थिति प्राप्त होती है। लेकिन, अतदीय भाव (अतदीयतया) से भी, यदि केवल (केवलश्चेत्) समर्पित (समाश्रितः) हो, तो उसका आधार संभव है।
तदाश्रय (तदाश्रय) और तदीयत्व (तदीयत्व) की बुद्धि प्राप्त करने के लिए, कुछ (किंचित्) उचित आचरण (समाचरेत्) करना चाहिए। अपने धर्म (स्वधर्मम्) का पालन करते हुए (अनुतिष्ठन् वै), अन्यथा भार और दोष (भारद्वैगुण्यम्) उत्पन्न हो सकते हैं। इस प्रकार (इत्येवं), जो कुछ भी कहा गया है (कथितं सर्वं), ज्ञान (ज्ञान) में भ्रम (भ्रमः) उत्पन्न नहीं होने देता (नैतज्ज्ञाने भ्रमः पुनः)।