बालबोध - गोस्वामी श्रीनृसिंहलालजी महाराज द्वारा टीका
दूसरे मत में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष ये चारों पुरुषार्थ को ही फलस्वरूप माना गया है। इसके अनुसार, जीवन की प्रवृत्ति पुरुषार्थ की सिद्धि में होती है। परन्तु, भक्तिमार्ग की जो बड़ाई और श्रेष्ठता है, उसे जीव नहीं जानता। इस अज्ञान को दूर करने और भक्ति की महिमा को स्पष्ट करने के लिए पुरुषार्थ के स्वरूप का निरूपण करते हुए अपने सिद्धांत रूप में मंगलाचरण का वर्णन किया गया है।
श्लोक १
सदानन्दं – सच्चिदानन्द; हरिं – श्रीकृष्ण को; नत्वा – प्रणाम करके; बाल-प्रबोधनार्थाय – बालकों को अच्छे तरीके से अर्थबोध कराने के लिए; सुविनिश्चितं – अच्छी तरह से निश्चित किया हुआ; सर्वसिद्धान्तसङ्ग्रहं – सभी सिद्धान्तों के संग्रह को; (अहं) – मैं; वदामि – कहता हूँ।
भावार्थ
भक्तों के दुःख और पापों को हरने वाले सदानंद (श्रीकृष्ण) भगवान को नमन करते हुए, बालकों को उचित प्रकार से बोध कराने के लिए, सभी प्रमाणों से सुनिश्चित किया गया सर्वसिद्धांत का संग्रह प्रस्तुत करता हूँ।
टीका
भगवान ‘हरि’ हैं, अतः वे दुःख की निवृत्ति करते हैं; और सदानंद हैं, अतः वे सुख की प्राप्ति कराते हैं। श्रीआचार्यजी भगवान को नमन करते हुए यह बताते हैं कि यदि जीवन में दुःख की निवृत्ति और सुख की प्राप्ति की इच्छा हो, तो दीनता पूर्वक भगवान का नमन करना चाहिए। इसी नमन के माध्यम से सर्वसिद्धांत का संग्रह प्रस्तुत किया गया है।
पुरुषार्थ के प्रतिपादन करने वाले जो शास्त्र हैं, उनमें सिद्धांत स्थापित करने वाले इस ग्रंथ को श्रीआचार्यजी ने ‘सर्वसिद्धांत का संग्रह’ कहा है।
यह ग्रंथ बालकों को बोध कराने के लिए बनाया गया है। बालक वे हैं, जो अपने हित और अहित को नहीं जानते, और जिनका भाव शुद्ध होता है, इसलिए वे दया के पात्र होते हैं। ऐसे बालकों को फल-साधन विषयक अन्य उपायों को ग्रहण करने के भ्रम को मिटाकर, भक्ति या शरणागति में प्रवेश करने की योग्यता और सामर्थ्य उत्पन्न करने के लिए यह ग्रंथ रचा गया है।
इस प्रकार, अन्य फल के संबंध में स्पष्ट करने से पहले, पुरुषार्थ के विषय में संक्षेप में उनके प्रति संदेह को दूर करने के लिए निष्कर्ष प्रस्तुत किया गया है।
श्लोक २
मनीषिणां – बुद्धिमानों के; धर्मार्थकाममोक्षाख्या: – धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष नामक; चत्वार: – चार; अर्था: – पुरुषार्थ; (सन्ति) – हैं; ते – वे; जीवेश्वर-विचारेण – जीव और ईश्वर के द्वारा विचारित होकर; द्विधा – दो प्रकार से; हि – निश्चित ही; विचारिता: – विचारे गए हैं।
भावार्थ
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष ये चारों नामक अर्थ बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए हैं। ये साधारण लोगों के लिए सहज उपलब्ध नहीं होते। वे ही अर्थ, जीवविचारित और ईश्वरविचारित, इन दो प्रकारों में विभाजित हैं।
टीका
वेदादि शास्त्रों में जो करने योग्य या नहीं करने योग्य आज्ञा दी गई है, वह ‘धर्म’ कहलाती है। माला, चंदन, स्त्री, पुत्र, देह, प्राण, आभूषण, गृह, धन आदि सब ‘अर्थ’ कहे जाते हैं। शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध आदि विषयों में इंद्रियों की अनुकूलता से जो प्रवृत्ति होती है, वह ‘काम’ कहलाती है। ‘मोक्ष’ वह है, जब ममतामय संसार की निवृत्ति होकर जीव अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है।
ये चारों केवल नाम के अर्थ रूप में ही प्रसिद्ध हैं। वास्तव में तो भक्ति ही मुख्य पुरुषार्थ है। इसलिए इनको “पुरुषार्थ हैं” ऐसा न कहकर “अर्थ हैं” ऐसा कहा गया है। इन पुरुषार्थों का विचार जीवन ने किया है और ईश्वर ने भी विचार किया है। इस प्रकार ये दो प्रकारों में विचारित हैं।
टिप्पणी:
- “स्वर्ग की कामना करने वाला ज्योतिष्टोम यज्ञ के द्वारा यजन करे” इस प्रकार करने की आज्ञा दी गई है।
- “ब्राह्मण मारने योग्य नहीं है” इस प्रकार नहीं करने की आज्ञा दी गई है।
इस प्रकार पुरुषार्थों के दो प्रकारों का प्रतिपादन करते हुए ईश्वरविचारित पुरुषार्थों का स्वरूप कहा गया है।
श्लोक ३
साध्यसाधनसंयुता: – साध्य और साधनों से युक्त; अलौकिका: – अलौकिक पुरुषार्थ; तु: – तो; वेदोक्ता: – वेद में कहे गए हैं; लौकिका: – लौकिक पुरुषार्थ; तथा एव: – वैसे ही; ईश्वरशिक्षया: – ईश्वर की आज्ञा से; ऋषिभि: – ऋषियों के द्वारा; प्रोक्ता: – कहे गए हैं।
भावार्थ
साध्य और साधन से युक्त जो अलौकिक पुरुषार्थ वेदों में बताए गए हैं, वे ईश्वरविचारित पुरुषार्थ कहलाते हैं। इसी प्रकार, उन्हीं का निरूपण करने वाली ईश्वर की आज्ञा के माध्यम से ऋषियों द्वारा निरूपित पुरुषार्थ लौकिक पुरुषार्थ (जीवविचारित) कहलाते हैं।
टीका
साध्य और साधन से युक्त अलौकिक पुरुषार्थ वेदों में इस प्रकार बताए गए हैं: जैसे किसी विशिष्ट साधन को अपनाने से कोई यज्ञादि धर्म सिद्ध होता है, किसी साधन से अर्थ सिद्ध होता है, किसी साधन से काम सिद्ध होता है और किसी साधन से मोक्ष सिद्ध होता है। यह सब वेदों में निरूपित किया गया है।
वेद ईश्वर द्वारा प्रकट किए गए हैं, अतः वेदों में बताए गए पुरुषार्थ ईश्वरविचारित पुरुषार्थ हैं। वहीं, ऋषियों द्वारा बताए गए पुरुषार्थ लौकिक पुरुषार्थ (जीवविचारित) हैं। यद्यपि सभी ऋषि वेदों को जानने वाले हैं, फिर भी उन्होंने ईश्वर की आज्ञा का पालन करते हुए उससे भिन्न निरूपण किया है
श्लोक ४।१
लौकिकान् – लौकिक पुरुषार्थों को; तु – तो; (अहं) – मैं; प्रवक्ष्यामि – कहता हूँ; यत: – कारण से; आद्या: – पहले; वेदात् – वेदों से; (वेदमाश्रित्य) – वेद को आश्रय लेकर; स्थित: – स्थित; (सन्ति) – हैं।
भावार्थ
अलौकिक पुरुषार्थ वेदों में स्थापित हैं। उनके लिए विचार करने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए मैं लौकिक पुरुषार्थों का विवरण प्रस्तुत करूँगा।
टीका
अलौकिक पुरुषार्थ वेदों में स्थापित हैं। उनके लिए विचार करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जो व्यक्ति अलौकिक पुरुषार्थ की सिद्धि करना चाहते हैं, वे वेदों में बताए गए प्रमाणों का अनुसरण करें। परंतु यह भी कहा गया है कि वे पुरुषार्थ सहजता से सिद्ध नहीं हो सकते; इसे स्पष्ट करने के लिए “स्थित हैं” ऐसा कहा गया है। ये सामान्यतः प्रचलित नहीं हैं। अतः मैं लौकिक पुरुषार्थों का वर्णन करूंगा।
श्लोक ४।२ - ५।१
धर्मशास्त्राणि – धर्मशास्त्र; च – और; नीति: – नीतिशास्त्र; च – और; कामशास्त्राणि – कामशास्त्र; क्रमात् – क्रम से;
त्रिवर्गसाधकानि – त्रिवर्ग के साधक हैं; इति (हेतो:) – इस कारण; तन्निर्णय: – उनका निर्णय; (अस्माभि:) – हमारे द्वारा; न – नहीं; उच्यते – कहा गया है।
भावार्थ
मनुस्मृति जैसे धर्म का निरूपण करने वाले शास्त्र, कामन्दकीय जैसे नीतिशास्त्र (अर्थशास्त्र), और वात्स्यायन जैसे कामशास्त्र क्रमशः धर्म, अर्थ और काम के साधन हैं। अतः, इनका निर्णय यहां प्रस्तुत नहीं किया गया है।
टीका
धर्मशास्त्र धर्म को सिद्ध करने के लिए हैं, नीतिशास्त्र अर्थ को सिद्ध करने के लिए हैं, और कामशास्त्र काम को सिद्ध करने के लिए हैं। धर्म, अर्थ और काम इन तीनों को ‘त्रिवर्ग’ कहा जाता है। शुद्ध भाव वाले अनन्य भक्तों के लिए भगवान स्वयं ही इन तीनों को सिद्ध कर देते हैं। परन्तु, यदि साधारण भक्तों के लिए भगवान त्रिवर्ग को सिद्ध करें, तो वे केवल इनसे ही संतुष्ट होकर वहीं रुक जाते हैं। इसीलिए, त्रिवर्ग के संबंध में साधारण भक्तों के श्रम (प्रयत्न) को भगवान समाप्त कर देते हैं।
इसी कारण, इनका निर्णय यहां प्रस्तुत नहीं किया गया है। इस प्रकार, त्रिवर्ग की व्यवस्था को सूचित कर मोक्षरूप फल एक है या अनेक, इसे जानने की इच्छा रखने पर आगे बताते हैं।
श्लोक ५।२ - ६
स्वतः – आप ही/स्वयं ही; परतः – अन्य द्वारा; द्विधा – दो प्रकार के; लौकिके – लौकिक; मोक्षे – मोक्ष में; द्वे-द्वे – दो-दो; (कृत्वा इति यावत्) – ऐसा करके; चत्वारि – चार; शास्त्राणि – शास्त्र; (सन्ति) – हैं। तत्र – उनमें; त्यागात्याग-विभागेन – त्याग और अत्याग के भेद से; सांख्य-योगौ – सांख्य और योग; स्वतः – खुद/आप द्वारा; प्रकीर्तितौ – कहे गए हैं। सांख्ये – सांख्य में; त्यागः – त्याग; प्रकीर्तितः – अच्छी तरह से कहे गए हैं; (अस्ति) – हैं।
भावार्थ
लौकिक मोक्ष में दो प्रकार के शास्त्र (मार्ग/ उपाय/ साधन) परत: मोक्ष सिद्ध कराने वाले हैं और दो प्रकार के शास्त्र स्वत: मोक्ष सिद्ध कराने वाले हैं। इस प्रकार, स्मार्तमोक्ष विषयक चार शास्त्र होते हैं। इनमें से स्वत: (जीव के स्वाधीन) मोक्ष में त्याग और अत्याग के भेद से सांख्य और योग शास्त्र कहे गए हैं।
टीका
वह शास्त्र जिसमें बताई गई विधिप्रमाण साधन को अपनाकर जीव कृतार्थ होता है, वह स्वत: मोक्षसाधक शास्त्र है। और वह शास्त्र जिसमें विधिप्रमाण साधन को अपनाकर किसी के प्रसाद (कृपा) से जीव कृतार्थ होता है, वह परत: मोक्षसाधक शास्त्र है।
स्वत: (जीव के स्वाधीन) मोक्ष में, त्याग और अत्याग के भेद से सांख्य और योग शास्त्र कहे गए हैं। इनमें से, त्याग द्वारा मोक्ष सिद्ध होता है, ऐसा प्रतिपादन करने वाला एक शास्त्र सांख्य है। उसमें नित्य और अनित्य वस्तु का विवेक उत्पन्न होने के बाद वैराग्य के कारण त्याग करने पर मोक्ष प्राप्त होता है। इसी प्रकार, त्याग के द्वारा मोक्ष जीव के स्वाधीन है, ऐसा प्रतिपादन करने वाला शास्त्र सांख्य है।
देह और अन्य संघात विद्यमान रहते हुए मात्र त्याग से मुक्ति कैसे संभव है? ऐसा शंका उठाकर मुक्तिको प्रकार बताते हैं।
श्लोक ७
अहन्ता-ममतानाशे (सति) – अहन्ता और ममता का नाश होने पर; सर्वथा – सब प्रकार से; निरहङ्कृतौ (सति) – अहङ्कार रहित होने पर; (जीवे इति शेष) – यह जीव के संदर्भ में है। यदा – जब; जीवः – जीव; स्वरूपस्थ: – स्वरूप में स्थित; (भवति तदा) – होता है तब; सः – वह; कृतार्थः – कृतार्थ; निगद्यते – कहा जाता है।
भावार्थ
अहंता और ममता का नाश होने पर, जब जीव सर्वथा अहंकार-शून्य होकर अपने स्वस्वरूप में स्थित होता है, तब वह जीव ‘कृतार्थ’ कहलाता है।
टीका
जब स्थूल शरीर और लिंग शरीर की अहंता, तथा उनके परिकर (गृह, प्राण, इन्द्रियाँ आदि) में ममता का त्याग होता है, तब बुद्धितत्त्व में जो प्रतिबिंब बना हुआ है, उसमें अभिमान समाप्त हो जाता है। इसके परिणामस्वरूप कर्ता और भोक्ता भाव का भी नाश हो जाता है। तब जीव अपने मूल स्वरूप में प्रकाशित होता है। यही स्थिति जीव की मुक्ति कहलाती है, ऐसा सांख्याचार्य ने कहा है।
गौतम आदि के मतों में वेद-विरुद्ध अंश जैसे हैं, वैसे ही सांख्य में भी कुछ वेद-विरुद्ध अंश हैं। तब प्रश्न उठता है कि सांख्य में प्रतिपादित मोक्ष को शिष्टजनों ने आदर कैसे दिया? और गौतम आदि के प्रतिपादित मोक्ष में शिष्टजनों द्वारा अनादर क्यों किया गया? इसे जानने की इच्छा होने पर इसे स्पष्ट किया गया है।
श्लोक ८
तदर्थं – उसके लिए; ऋषिभिः – ऋषियों द्वारा; बहुधा – बहुत प्रकार से; प्रोक्ता – कही गई है; काचित् – कोई, प्रकिया – प्रक्रिया; पुराणे – पुराणों में; अपि – भी; निरूपिता – निरूपित है। अबाह्यत: – शास्त्र से अविरुद्ध प्रकार से; एकम् – एक; फलम् – फल; (भवति) – होता है।
भावार्थ
अन्यथा-रूप का त्याग करके अपने स्वरूप में स्थिति ही मुक्ति है। इस प्रकार मोक्ष के लिए पुराणों में किसी प्रक्रिया का निरूपण हुआ है। निरीश्वर सांख्य को छोड़कर, बाकी सभी का फल एक समान होता है।
टीका
पुराण वेद के अर्थ की वृद्धि करके स्पष्ट निर्णय करने वाले माने गए हैं। उनके अनुसार, सांख्य का मोक्ष फल शिष्टजनों द्वारा आदरणीय है। जबकि गौतम आदि के प्रतिपादित मोक्ष का फल पुराणों से अनुकूल नहीं है, इसलिए उनका आदर नहीं है।
यद्यपि ऋषियों ने कई प्रकार की सांख्य प्रक्रियाएं बताई हैं, फिर भी निरीश्वर सांख्य को छोड़कर बाकी सभी सांख्य में आत्मा के अतिरिक्त सभी का त्याग करना ही आंतरिक साधन (अन्तरङ्ग साधन) है। और अपने स्वरूप में स्थिर होने का मोक्ष फल समान है। इस प्रकार, बाह्य सांख्य को छोड़कर सभी सांख्य शिष्टजनों के लिए आदरणीय हैं।
अथवा, पुराणोक्त सांख्य में आत्मदर्शनरूप पहला फल होता है, और उसके बाद ज्ञान द्वारा मोक्षरूप दूसरा फल होता है। ऋषियों ने जो विचार किया है, वह आत्मदर्शनरूप पहला फल है, जो निरीश्वर सांख्य को छोड़कर सभी सांख्य का फल है। निरीश्वर सांख्य का फल तो नरकप्राप्ति ही होता है॥४॥
इस प्रकार, स्वाधीन मोक्ष के साधक एक शास्त्र का निरूपण करके दूसरे स्वाधीन मोक्ष के साधक शास्त्र का निरूपण किया गया है।
श्लोक ९
अत्यागे – त्याग न करने पर; हि – निश्चित रूप से; योगमार्ग: – योग का मार्ग; हि – और फिर; त्याग: – त्याग; अपि – भी; मनसा – मन से; एव – ही; (कर्तव्य) – करना चाहिए। यमादय: – यम आदि; तु – तो; कर्तव्या: – करने चाहिए; योगे – योग सिद्ध होने पर; सिद्धे (सति) – सिद्ध होने पर; कृतार्थता – कृतार्थपन; (भवति) – होता है।
भावार्थ
त्याग नहीं करने में योगमार्ग कहा गया है, यह बात निश्चित है। और त्याग केवल मन से करना चाहिए; अर्थात् मानसिक त्याग। योगमार्ग में यम, नियम आदि अंगों का अवश्य अभ्यास करना चाहिए। योग सिद्ध होने पर आत्मा के स्वरूप में स्थिर होने से मोक्ष प्राप्त होता है।
टीका
जिसे त्याग किए बिना मोक्ष प्राप्त करने का उपाय चाहिए, उसके लिए योगमार्ग है। योगमार्ग में चित्तवृत्ति का निरोध करके आत्मा के बोध का मार्ग प्रस्तुत किया गया है, जो पुराणों के अनुसार उचित है। इसमें त्याग केवल मानसिक होता है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, ध्यान, धारणा और समाधि रूपी साधन करने होते हैं। तब योग सिद्ध होने पर आत्मा के स्वरूप में स्थिरता के द्वारा मोक्ष प्राप्त होता है॥१॥
इस प्रकार, स्वत: (स्वाधीन) मोक्ष के दूसरे शास्त्र का निर्णय किया गया। अब, परत: (पराश्रय) मोक्ष के दो शास्त्र का निर्णय करने के लिए उसमें मोक्ष के स्वरूप का निरूपण पूर्वक विस्तार बताया जाता है। ब्रह्माजी मोक्ष नहीं देते हैं, इसके लिए प्रमाण भी प्रस्तुत किया गया है।
श्लोक १० - ११।१
पराश्रयेण – परमात्मा का आश्रय करके; मोक्षः – मोक्ष; तु – तो; द्विधा – दो प्रकार से; (अस्ति) – है; सोः – वह; अपि – भी; निरूप्यते – निरूपण किया गया है। ब्रह्मा – ब्रह्माजी; ब्राह्मणतां – ब्राह्मणपन को; यातः – प्राप्त हुए हैं; तद्रूपेण – उस रूप में; सुसेव्यते – पूजित हैं। ते – वे; सर्वार्थाः – सभी अर्थ; आद्येन – ब्रह्माजी द्वारा; न – नहीं; (यतः) – क्योंकि; किञ्चित् – थोड़ा सा; शास्त्रं – शास्त्र को; उदीरितं – कहा गया; (अस्ति) – है।
भावार्थ
पराश्रय करके मोक्ष शिव और विष्णु के आश्रय से होता है। इस प्रकार मोक्ष के दो प्रकार का निरूपण किया गया है। ब्रह्माजी, वेद या परब्रह्म के ज्ञाता होने से या ब्राह्मण जाति के अभिमान वाले देवता प्राप्त होने के कारण उनकी सेवा ब्राह्मण स्वरूप से होती है। इसलिए धर्म, अर्थ, काम, और मोक्ष रूप अर्थ ब्रह्माजी से प्राप्त नहीं होते हैं। इसके अलावा, उन्होंने वैखानस मंत्र रूप शास्त्र का कुछ निरूपण किया है।
टीका
पराश्रय करके मोक्ष शिव और विष्णु के आश्रय से होता है। इस प्रकार मोक्ष के दो प्रकार का निरूपण किया गया है। यद्यपि गुण अवतारों में ब्रह्मा भी हैं और गुणाभिमानी होने के कारण विष्णु, शिव और ब्रह्मा तीनों समान हैं; लेकिन सरस्वती के शाप आदि से ब्रह्मा का पूज्यत्व समाप्त हो गया है।
इसलिए वे वेद के ज्ञाता होने या परब्रह्म के ज्ञाता होने के कारण, अथवा ब्राह्मण जाति के अभिमानी देवता के रूप में जाने जाते हैं। उनकी सेवा ब्राह्मण स्वरूप से होती है। मोक्ष के लिए ब्रह्माजी की सेवा नहीं होती है, क्योंकि ब्रह्माजी का कार्य सृष्टि करना है और मोक्ष सृष्टि कार्य के विपरीत है। इसलिए ब्रह्माजी मोक्ष प्रदान नहीं करते हैं।
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के रूप में ब्रह्माजी से सब अर्थ प्राप्त नहीं होते हैं। अर्थात, केवल दो-तीन अर्थ प्राप्त होते हैं। या फिर, ब्रह्माजी की सेवा करने वाले सभी अर्थों के अधिकारी नहीं होते हैं, लेकिन कुछ छोटे अर्थ प्राप्त होते हैं। इसके अलावा, उन्होंने वैखानस मंत्र रूप शास्त्र का भी कुछ निरूपण किया है॥10॥
शिव और विष्णु के स्वरूप को समझाते हैं।
श्लोक १२।२ - १३।१
अत: – इसलिए; वस्तुन: – वस्तु मात्र को; स्थिति-संहारौ – पालन और प्रलय; कार्यौ – दो कार्य; शास्त्र-प्रवर्तकौ – शास्त्र को प्रवर्तन करने वाले हैं। शिव: – शिवजी; च: – और; विष्णु: – विष्णु; च: – भी; (द्वौ अपि) – दोनों ही; जगत: – जगत को; हितकारकौ – हित करने वाले; (स्त:) – हैं।
भावार्थ-टीका
(ब्रह्माजी से मोक्ष नहीं मिलता है) इसके कारण शिव और विष्णु जगत का हित करने वाले हैं। वस्तु का पालन करना विष्णु का आवश्यक कर्तव्य है और वस्तु का संहार करना शिव का आवश्यक कर्तव्य है। इसी आधार पर धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष (चतुर्वर्ग) विषयक शास्त्रों के प्रवर्तक दोनों ही हैं। इन शास्त्रों में जो जिसके अधिकार के अनुसार है, उसके प्रमाण से प्रवृत्ति होती है। इस प्रकार, शास्त्रों की व्यवस्था करने वाले दोनों ही हैं
शिव के शास्त्र में शिव को सर्वात्मक कहा गया है और विष्णु के शास्त्र में विष्णु को सर्वात्मक कहा गया है। तब प्रश्न उठता है कि विष्णु का (सृष्टि का) पालनरूप कार्य और शिव का (सृष्टि का) संहाररूप कार्य, यह दोनों कैसे संभव हैं? इस शंका का समाधान दिया गया है।
श्लोक १२।२ - १३।१
यस्मात् – क्योंकि; तादृशं – उस रूप में; ब्रह्म – ब्रह्म; एव – ही; (हे) – है; (तस्मात् तौ) – इस कारण शिव और विष्णु को; सर्वात्मकतया – सर्वात्मकरूप से; उदितौ – कहा गया है। (किंच) – और; तत्-तत् – वह-उसके; शास्त्रे – शास्त्र में; तयो: – दोनों की; निर्दोष-पूर्ण-गुणता – निर्दोषता और पूर्ण गुणों की रूपता; कृता – निरूपित की गई; (अस्ति) – है।
भावार्थ
ब्रह्म ही विष्णु और शिव के रूप में प्रकट हुए हैं। शास्त्रों में दोनों को संपूर्ण जगत के मूल कारण कहा गया है। उनके अपने-अपने शास्त्रों में उन्हें दोषरहित और सर्वगुणसंपन्न बताया गया है। अर्थात्, गुणावतार विष्णु और शिव के शास्त्रों में जो सर्वात्मकता और अन्य परब्रह्म के गुण निरूपित हैं, वे सब गुण वास्तव में परब्रह्म के ही हैं, उनके अपने नहीं।
टीका
अथर्वशिरस, श्वेताश्वतर आदि उपनिषदों में शिवरूप से और महानारायणोपनिषद, नारायणोपनिषद आदि उपनिषदों में विष्णुरूप से ब्रह्म का ही प्रतिपादन हुआ है। इन सभी से अविरोध रखते हुए पाशुपत और पाञ्चरात्र आदि शास्त्रों में सर्वात्मकता के आधार पर इन दोनों का निरूपण किया गया है। अतः ब्रह्म ही इन दोनों के रूप में हैं।
शिवजी के (पाशुपतादिक) शास्त्रों में शिवजी को निर्दोष और पूर्ण गुणों से युक्त बताया गया है, और विष्णु के (पाञ्चरात्रादिक) शास्त्रों में विष्णु को निर्दोष और पूर्ण गुणों से युक्त बताया गया है।
इस प्रकार, यह निरूपण शिव और विष्णु के रूप में परब्रह्म का ही निरूपण है, गुणावतारों के अभिप्राय से नहीं। इसी तरह महाभारत में मोक्षधर्म (पर्व) में कहा गया है कि सांख्य, योग, पञ्चरात्र, वेद और पाशुपत—इन पाँचों की निष्ठा अंततः नारायण प्रभु में है।
जो इस अभिप्राय को नहीं जानते, वे अज्ञानी हैं और मानते हैं कि जिन-किन्हीं देवताओं का प्रतिपादन है, वही देवता अंततः निष्ठा के रूप हैं। इस कारण, उनके फल उन-उन देवताओं में सायुज्य आदि होते हैं; परंतु भगवान का आनंद अथवा भजनानंद प्राप्त नहीं होता। इसी प्रकार जीवविचारित लौकिक मोक्ष का निरूपण किया गया।
शिव और विष्णु के भजन का फल एक है या भिन्न-भिन्न, इसे जानने की इच्छा होने पर इसका समाधान प्रस्तुत किया गया है।
श्लोक १३।२ - १४।१
यद्यपि – जोकि; भोग-मोक्ष-फले – भोग और मोक्ष के फल को; दातुं – देने में; द्वौ – दोनों; अपि – भी; शक्तौ – शक्तिमान्; (स्त:) – हैं। (तथापि) – फिर भी; भोग: – भोग; तु – तो; शिवेन – शिवजी द्वारा; मोक्ष: – मोक्ष; विष्णुना – विष्णु द्वारा; इति – ऐसा; विनिश्चय: – पक्का निर्णय; (अस्ति) – है।
भावार्थ
भोग और मोक्ष देने में यद्यपि दोनों (शिवजी और विष्णु) समर्थ हैं, तथापि शिवजी के भजन से भोग और विष्णु के भजन से मोक्ष प्राप्त होता है, ऐसा विशेष निश्चय है।
टीका
श्रीभागवत के दशम स्कंध के 88वें अध्याय में कहा गया है कि शिवजी शक्तियुक्त हैं और गुणों से आवृत हैं। अतः शिवजी के भजन से गुणों की विभूतियों के रूप में भोग प्राप्त होता है। वहीं हरि (विष्णु) साक्षात् निर्गुण हैं अर्थात् वे माया से परे हैं। उनके भजन से निर्गुणता के आधार पर मोक्ष प्राप्त होता है।
इस प्रकार, श्रुतियों और पुराणों में कहीं-कहीं ऐसे भी स्थान बताए गए हैं जहां शिवजी मोक्ष देते हैं और विष्णु भोग देते हैं। ऐसा वर्णन उनकी सामर्थ्य को दर्शाने के लिए है, देवताओं के वास्तविक अभिप्राय से नहीं।
शिवजी भोग देते हैं और विष्णु मोक्ष देते हैं, इसे बालकों को समझाने योग्य युक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
श्लोक १४।२
लोके – लोक में; अपि – भी; यत् – जो (वस्तु); प्रभु: – स्वामी; भुंक्ते – भोग करता है; तत् – वह (वस्तु); कर्हिचित् – कभी भी; न – नहीं; यच्छति – देता है।
भावार्थ
लोक में यह रीति है कि जो वस्तु स्वामी स्वयं भोगता है, वह वस्तु किसी और को कभी नहीं देता।
टीका
लोक में यह प्रचलन है कि जो स्वामी होता है, वह अपनी भोगने योग्य वस्तु किसी और को नहीं देता। इसी प्रकार, शिवजी सदा वैराग्ययुक्त रहकर मोक्ष का भोग करते हैं और विष्णु सदा लक्ष्मीजी के संग भोग का उपभोग करते हैं। अतः, शिवजी का भोग्य मोक्ष है, जिसे वे औरों को नहीं देते। और विष्णु का भोग्य भोग है, जिसे वे औरों को नहीं देते। यह एक लौकिक युक्ति बताई गई है।
परंतु वास्तविक अभिप्राय यह है कि शिवजी घोर शक्ति के साथ विचरते हैं और उनके उपासक तामस स्वभाव के होते हैं, इसलिए शिवजी मोक्ष प्रदान नहीं करते। और जो भगवद्भक्त निर्गुण होते हैं, उन्हें लौकिक समृद्धि देने से उनकी स्थिति नीचे गिर सकती है, यह जानकर भगवान भोग नहीं देते। परंतु, जिन्हें समृद्धि का मद नहीं होता, उन्हें (सुदामा की तरह) भगवान भोग भी देते हैं। यह आगे स्पष्ट किया गया है कि “अतिप्रिय को देते हैं।”
अथवा, यदि वैष्णवजन मोक्ष की इच्छा नहीं रखते, तो वे विष्णु का भजन नहीं करेंगे। और यदि भगवत्सेवा में भोग सिद्ध हो, ऐसी समृद्धि की इच्छा हो, तो वे शिवजी का भजन करेंगे। ऐसी शंका होने पर कहा गया है कि भगवान श्रीकृष्ण अपने भक्तों से संबंधित जिन वस्तुओं को स्वीकार करते हैं, वह वस्तु शिवजी नहीं देते। क्योंकि भगवान भक्त-काम-पूर्ण करने वाले हैं और उनकी भक्ति कल्पवृक्ष के समान है, जो सभी इच्छाओं को पूर्ण करती है।
यदि शिवजी, भगवत्सेवा में समर्पित वस्तुओं को भगवत्सेवकों को प्रदान करें, तो भगवान और भगवद्भक्ति की कल्पवृक्षतुल्यता ही खंडित हो जाएगी। इसलिए भगवान की भक्ति से प्राप्त वस्तु अलौकिक है, और उसे भगवान ही स्वीकार करते हैं। अतः, भगवान द्वारा स्वीकार की गई वस्तु अलौकिक है, जिसे शिवजी नहीं देते, बल्कि केवल भगवान ही प्रदान करते हैं।
शिवजी मोक्ष नहीं देते, तो पाशुपत शास्त्र का मोक्षशास्त्रत्व समाप्त हो जाएगा। और विष्णु भोग नहीं देते, तो “पुत्र, धन, स्त्री, हार, महल, घोड़ा, हाथी, स्वर्ग और मोक्ष हरिभक्ति से दूर नहीं हैं,” इत्यादि वाक्यों में भगवद्भक्ति से ऐहिक और पारलौकिक सुख प्राप्ति की जो बात लिखी गई है, उसमें बाधा उत्पन्न होगी। इस शंका की निवृत्ति के लिए आगे बताते हैं।
श्लोक १५ - १६।१
हि – किन्तु; तत् – वह; अपि – भी; अतिप्रियाय – अतिप्रिय को; क्वचित् – कभी-कभी; एव – ही; दीयते – दिया जाता है। नियतार्थप्रदानेन – निश्चित पदार्थ के देने से; तदीयत्वं – भगवदीयता; तदाश्रय: – भगवदाश्रय; (सिद्ध्यति) – सिद्ध होता है। एतत् – यह; प्रत्येकं – प्रत्येक फल को; साधनं – साधन है। द्वितीयार्थे – दूसरे पुरुषार्थ को देने में; महान् – बड़ा; श्रम: – श्रम; (भवति) – होता है।
भावार्थ
शिवजी को जो अत्यन्त प्रिय होता है, उन्हें शिवजी किसी समय मोक्ष प्रदान करते हैं। और विष्णु को जो अत्यन्त प्रिय होता है, उन्हें विष्णु भोग प्रदान करते हैं। यह लोक में सिद्ध बात है। शिव का भजन भोग को सिद्ध करता है और विष्णु का भजन मोक्ष को सिद्ध करता है। ये दोनों अलग-अलग पुरुषार्थों को देने में साधन हैं। शिव और विष्णु के गुण परिवर्तन कर अन्य-पुरुषार्थ देने में अत्यधिक श्रम होता है॥15॥
टीका
शिवजी को जो अत्यन्त प्रिय होता है, उन्हें शिवजी किसी समय मोक्ष देते हैं। और विष्णु को जो अत्यन्त प्रिय होता है, उन्हें विष्णु भोग देते हैं। यह लोकसिद्ध बात है। शिव और विष्णु में भोग तथा मोक्ष दोनों देने की शक्ति है। जब भक्त, दोनों के आश्रय में जाकर अति प्रिय हो जाता है, तब शिवजी और विष्णु, भक्त की योग्यता और अधिकार के अनुसार भोग और मोक्ष देते हैं।
यदि केवल शिवजी भोग प्रदान करते हों, तो विष्णु के भक्तों को भोग के लिए शिवजी का आश्रय और भक्ति करनी पड़ेगी। और यदि केवल विष्णु मोक्ष प्रदान करते हों, तो शिवजी के भक्तों को मोक्ष के लिए विष्णु का आश्रय लेना पड़ेगा। यह व्यवस्था नहीं होनी चाहिए। अतः, जो अति प्रिय होता है, उसे दोनों प्रकार के पदार्थ दोनों ही देवता प्रदान करते हैं।
जो भगवद्भक्त नहीं होता, यदि उसे भोग की इच्छा हो, तो वह शिवजी का भजन करता है। और यदि उसे मोक्ष की इच्छा हो, तो वह विष्णु का भजन करता है। लेकिन जो भगवद्भक्त होता है, उसे सभी पदार्थ भगवान से ही प्राप्त होते हैं। इस प्रकार, प्रत्येक को अतिप्रिय बनने के लिए तदीयता और दोनों का आश्रय करना ही एक साधन है। इसी एक साधन से सब सिद्ध होता है।
शिवजी द्वारा मोक्ष प्रदान करना और विष्णु द्वारा भोग प्रदान करना अत्यधिक श्रम का कार्य है। अथवा, शिव का भजन भोग को सिद्ध करता है और विष्णु का भजन मोक्ष को सिद्ध करता है। ये अलग-अलग पुरुषार्थों के साधन हैं। इसी प्रकार लौकिक मोक्ष की व्यवस्था बताई गई है। और अलौकिक मोक्ष भक्तिमार्गीय है। इसके लिए जो श्रम है, वह साधन, फल और स्वरूप के लिहाज से अत्यन्त उत्तम है।
शिवजी को मोक्ष देने में और विष्णु को भोग देने में अत्यधिक श्रम होता है। इसका कारण आगे बताते हैं।
श्लोक १६।२ - १७।१
जीवा: – जीव मात्र; स्वभावत: – स्वभाव से; दुष्टा: – दोष वाले (हैं); दोषाभावाय – दोष दूर करने के लिए; सर्वदा – निरंतर। श्रवणादि: – श्रवण आदि (करना); (कर्तव्यं) – करने के; तत: – उससे; प्रेम्णा: – प्रेम से; सर्वं: – सब; कार्यं: – कार्य; हि: – अवश्य; सिद्ध्यति: – सिद्ध होता है।
भावार्थ
जीव भगवान के अंश हैं, अतः वे स्वरूप से दुष्ट नहीं हैं, परंतु स्वभाव से दुष्ट हो गए हैं। उनके इन दोषों की निवृत्ति के लिए सर्वदा श्रवण आदि करना चाहिए। इससे प्रेम उत्पन्न होता है, और प्रेम से सभी कार्य सिद्ध हो जाते हैं।
टीका
श्रुतियों में लिखा है कि “स्वभाव से देव, मनुष्य और असुर इन तीन प्रकार के जीव होते हैं।” मत्स्यपुराण में समर्ण, सात्विक, राजस और तामस, इन चार प्रकार के कल्प बताकर अग्नि तथा शिव को तामस कल्प में अधिक महत्व दिया गया है। ब्रह्मा को राजस कल्प में, सरस्वती तथा पितरों को समर्ण कल्प में और विष्णु को सात्विक कल्प में अधिक महत्व दिया गया है। सात्विक कल्प में मोक्ष फल सहजता से प्राप्त होता है, ऐसा लिखा गया है।
वामन पुराण के दशम अध्याय में लिखा है कि “विष्णु की भक्ति करने वाले सात्विक होते हैं और शिव की भक्ति करने वाले तामस होते हैं।” विष्णुभक्त सात्विक होने के कारण सत्वगुण की निवृत्ति करके शीघ्र ही गुणातीत अवस्था प्राप्त कर मोक्ष प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, विष्णु को मोक्ष देने में श्रम नहीं होता। परंतु भोग देने में, विष्णु को अपने शांत स्वभाव को बदलना पड़ता है और भोग में आसक्ति के दोष को उत्पन्न होने से रोकने के लिए, विष्णु को श्रम करना पड़ता है।
शिवभक्त तामस होते हैं। उन्हें तमोगुण, रजोगुण और सत्वगुण के धर्म को मिटाकर गुणातीत अवस्था प्राप्त करनी होती है। तब मोक्ष मिलता है। इस प्रक्रिया में शिवजी को अत्यधिक श्रम करना पड़ता है। वहीं, तामस स्वभाव वाले भक्तों को भोग देने में उनके स्वभाव को बदलने की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए शिवजी को इसमें श्रम नहीं करना पड़ता।
जीवन के दोषों की निवृत्ति के लिए श्रवण आदि का अभ्यास हमेशा करना चाहिए। इससे प्रेम उत्पन्न होता है, जिससे तदीयता और तदाश्रयता सिद्ध होती है। अथवा, जीव भगवान के दास हैं और भगवत्सेवा उनका स्वधर्म है। इसे न करने पर वे दोषयुक्त हो जाते हैं। दोष की निवृत्ति के लिए श्रवण आदि करना चाहिए, ताकि भगवान में प्रेम हो। प्रेम करने से ही सभी कार्य सिद्ध होते हैं।
इस प्रकार, सामर्थ्य और साधन की व्यवस्था बताकर जो सिद्ध हुआ है, उसे आगे बताया गया है।
श्लोक १७।२ - १७।३
मोक्ष: – मोक्ष; तु – तो; विष्णोः – विष्णु से; सुलभः – सुलभ; (भवति) – होता है। तथा – और; भोग: – भोग; च – भी; शिवतः – शिव से; (भवति) – होता है। आत्मन: – आत्मा के; समर्पणेन – समर्पण के द्वारा; हि – निश्चित ही; ध्रुवं – स्थिर; तदीयत्वं – भगवदीयता; भवेत् – होती है।
भावार्थ
मोक्ष तो विष्णु से सुलभ है, और भोग शिव से सुलभ है। अपनी सभी आत्मीय वस्तुओं सहित आत्मा को भगवान के चरणारविन्द में अर्पित करने से निश्चयपूर्वक स्थिर तदीयता होती है।
टीका
ऊपर द्वितीय अर्थ में शिव और विष्णु के श्रम की चर्चा हुई है। इसलिए मोक्ष तो विष्णु से सुलभ है और भोग शिव से सुलभ है। अतिप्रियता प्राप्त करने के लिए जो आत्मा का समर्पण करता है, उसके द्वारा निश्चित तदीयता प्राप्त होती है। क्योंकि अपने और अपने सभी ममता वाले विषयों को प्रभु की इच्छा के अनुसार प्रयोग में लाना, ऐसी बुद्धि आत्मसमर्पण का कारण है। जब ऐसा होता है, तब तदीयता निश्चित होती है।
आत्मसमर्पण करने से तदीयता होती है, ऐसा कहा गया है। लेकिन यदि आत्मसमर्पण न किया गया हो और केवल आश्रय लिया गया हो, तो ऊपर बताई गई बुद्धि यदि नहीं हुई, तो तदीयता भी नहीं होती। ऐसे में फल की सिद्धि कैसे होती है? इसे जानने की इच्छा होने पर इसका उत्तर दिया गया है।
श्लोक १८ - १९
च – और; अतदीयतया – भगवदीयता सिद्ध नहीं हुई हो; अपि – भी; चेत् – यदि; केवल: – केवल; समाश्रित: – सम्यक्तया आश्रित हो; (तर्हि) – तब। तदाश्रयतदीयत्वबुद्ध्यै – भगवदाश्रय और भगवदीयता को जानने के लिए; स्वधर्मम् – स्वधर्म को; अनुतिष्ठन् – पालन करते हुए; किञ्चित् – थोड़ा सा; समाचरेत् – आचरण करे। अन्यथा – नहीं तो; भार-द्वैगुण्यम् – दुगना भार; (भवति) – होता है। इति एवं – इस प्रकार; सर्वं – सब; कथितं – कहा गया है। एतत् – यह; ज्ञाने – ज्ञान में; पुन: – फिर से; भ्रम: – भ्रम; न – नहीं; (भवति) – होता है।
भावार्थ
तदीयता उत्पन्न न हो और केवल (प्रभु मेरे रक्षक हैं, इस अनुसंधान वाले) आश्रित हो, तो भी अपने वर्णाश्रम धर्म का आचरण करे। साथ ही, आश्रय और तदीयता की बुद्धि के लिए श्रवण आदि साधन करे। अन्यथा, यह द्विगुणित भार के समान होगा। इस प्रकार, पूर्वोक्त तरीके से अपने और दूसरों के सिद्धांतों का संग्रह रूप में वर्णन किया गया है। यदि इसका ज्ञान हो जाए, तो पुरुषार्थ के स्वरूप को समझना संभव है; अन्यथा, वह ज्ञान फिर से प्राप्त नहीं हो सकता।
टीका
यदि कोई वर्णाश्रम धर्म का पालन नहीं करता, तो इससे अधर्म का दोष होता है। साथ ही, “जीव स्वभाव से दुष्ट हैं” इस सिद्धांत के आधार पर स्वभावजन्य दोष भी जुड़ जाते हैं, जिससे यह दोष द्विगुणित हो जाता है। तब ऐसे जीव के उद्धार के लिए प्रभु को अत्यधिक श्रम करना पड़ता है।
अथवा, “वर्णाश्रम धर्म को छोड़कर यदि कोई प्रभु के चरणों का भजन करता है और वह अपूर्ण रह जाए, तो भी उसे अकल्याण नहीं होता। परंतु जो भगवच्चरण का भजन नहीं करते, उनके लिए वर्णाश्रम धर्म का पालन करना भी निरर्थक है।” यह नारदजी का वाक्य है जो प्रथम स्कंध में उल्लेखित है। इसलिए, वर्णाश्रम धर्म का पालन करते हुए, आश्रय और तदीयता की बुद्धि के लिए श्रवण आदि का अभ्यास करना चाहिए।
यदि कोई केवल वर्णाश्रम धर्म का पालन करे, तो इससे कोई फल नहीं होता (यह एक भार है)। और यदि वह आश्रय और तदीयता की बुद्धि के लिए श्रवण आदि नहीं करता, तो प्रभु भी उद्धार नहीं करते। यह द्विगुणित भार के समान हो जाता है।
अथवा, भक्तिमार्ग में श्रीआचार्यजी के द्वारा प्रभु की शरणागति करना ही जीव का ‘स्वधर्म’ है। इसलिए स्वधर्म का पालन करे और आश्रय तथा तदीयता की बुद्धि के लिए श्रवण आदि करे, तो फल सिद्ध होता है। और यदि ऐसा न करे, तो यह द्विगुणित भार हो जाता है। इस प्रकार, श्रवण आदि साधन करने पर भी फल प्राप्त न हो और भक्तिमार्गीय धर्म का आचरण न करने से प्रत्यवाय दोष भी होता है।
यदि पहले अन्यथा ज्ञान हो और यहाँ लिखे गए प्रमाणों को समझ लिया जाए, तो उसके बाद अन्यथा ज्ञान नहीं रहेगा।
अस्वीकरण और श्रेय
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संदर्भ सूची
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