श्रीआचार्य महाप्रभुजी ने सेवा के निर्दोष स्वरूप को स्थापित करने के लिए सिद्धांत रहस्य ग्रंथ लिखा। इसमें यह स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्मसम्बन्ध से सेवा करने वाले सभी दोषों से मुक्त हो जाते हैं और आगे किसी दोष का संसर्ग नहीं होता। यह भगवान की आज्ञा से ही निर्धारित किया गया है। इसके अतिरिक्त, सेवा के आधिदैविक स्वरूप को सिद्ध करने के लिए नवरत्न ग्रंथ में चिंताओं की निवृत्ति के उपाय बताए गए हैं। इसमें उद्वेग के कारण प्रतिबंधों और उनसे निवृत्ति के उपायों को निरूपित किया गया है।

ऐसी परिस्थितियों में, जब भक्त प्रतिबंधों से मुक्त होकर सेवा करता है, तब भगवान का सानुभाव स्वाभाविक रूप से होता है। और जब यह सानुभाव हो, तब प्रारब्ध आदि के प्रभाव से पहले के कुछ दोष शेष हो सकते हैं। जैसे छोटे पात्र में अधिक जल नहीं ठहरता, उसी प्रकार कोई भक्त बड़ी कृपा को धारण नहीं कर पाता। इस स्थिति में, भक्त में अपनी बड़ाई की भावना उत्पन्न हो सकती है। इस भाव में भगवत्सानुभाव के दौरान भगवान की आज्ञा का भंग या अन्य अपराध होने की संभावना होती है।

यदि भगवान की आज्ञा का भंग होता है, तो उनकी अप्रसन्नता संभव है, किंतु जो भक्त भगवद्धर्मरूप सेवा में लगे रहते हैं, उनकी सेवा नष्ट नहीं होती। तथापि, यदि कोई अपराध हो और पश्चाताप हो, तो चिंता की स्थिति उत्पन्न हो सकती है। ऐसी चिंता के साथ की गई सेवा अथवा भविष्य में चिन्तित मन से की जाने वाली सेवा अधिदैविक स्वरूप को प्राप्त नहीं कर पाती। इस दोष से मुक्त होने के लिए इस ग्रंथ में विचारशील साधनों का उपदेश दिया गया है।

इन विचारों में प्रामाणिकता स्थापित करने के लिए लेखक अपनी आख्यायिका प्रस्तुत करते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि मन में दुष्ट प्रवृत्ति उत्पन्न न हो, लेखक अपने अन्तःकरण का जागरण करते हैं और भक्तों के अन्तःकरण को सावधान करते हुए यह कहते हैं:

(श्रीगोकुलनाथजी ने श्रीआचार्यजी की आख्यायिका में प्रमाण स्वरूप लिखा है) कि श्रीठाकुरजी ने श्रीआचार्य महाप्रभुजी को अपनी वाणी का अधिपति बनाकर, श्रीभागवत का यथार्थ अर्थ प्रकट करने का आदेश दिया। श्रीआचार्यजी ने इस आदेश का पालन करते हुए श्रीसुबोधिनी टीका की रचना की। इसमें तृतीय स्कंध तक टीका पूर्ण हुई, किंतु भगवान श्रीआचार्यजी के वियोग को सहन नहीं कर सके। इस कारण उन्होंने स्कंधक्रम छोड़कर दशम स्कंध के विवरण को लिखने का आदेश दिया।

दशम स्कंध के विवरण के बाद, यदि श्रीआचार्यजी सम्पूर्ण श्रीभागवत का विवरण लिखते, तो अत्यधिक विलंब होता। इसे असह्य मानकर भगवान ने उन्हें दो बार स्वधाम जाने का आदेश दिया। लेकिन सम्पूर्ण श्रीभागवत का विवरण अधूरा रहने से श्रीआचार्यजी ने भगवान की आज्ञा का पालन नहीं किया। तीसरी बार, भगवान ने अत्यधिक कृपा और रोष के साथ उन्हें अपने पास बुलाने का आदेश दिया।

श्रीआचार्यजी ने भगवान के इस आग्रह को देखकर, पहली दो आज्ञाओं के उल्लंघन का कारण यह माना कि श्रीभागवत की टीका करने की पहली आज्ञा में दृढ़ता अंतःकरण में बनी हुई थी। तीसरी बार की आज्ञा को स्वीकार कर उन्होंने अंतःकरण में दृढ़ता को स्थान देकर, भगवान के आग्रह को समझा और अपने अंतःकरण को जागृत करने का उपदेश दिया। इस प्रकार, भगवान की आज्ञा और भक्त का समर्पण दोनों का महत्व इस विवृति में स्पष्ट किया गया है।


अन्तःकरण से मेरे वचनों को सावधानीपूर्वक सुनो (अन्तःकरण मद्वाक्यं सावधानतया शृणु)। श्रीकृष्ण से श्रेष्ठ कोई देवता नहीं है (कृष्णात् परं नास्ति दैवं), वह वस्तुतः दोष रहित हैं (वस्तुतः दोष वर्जितम्)।

यदि चाण्डाली राजपत्नी बन जाए (चेत् राजपत्नी जाता) और राजा द्वारा सम्मानित हो (राज्ञा च मानिता), तो भी किसी अपमान (कदाचिदपमाने अपि) से मूल रूप से क्या हानि (मूलतः का क्षतिः भवेत्) हो सकती है?

समर्पण के कारण (समर्पणात्), मैं पहले से ही श्रेष्ठ हूँ (अहं पूर्वम् उत्तमः किं), क्या मैं हमेशा इसी स्थिति में रहूँगा (सदा स्थितः)? मेरी अधमता (का मम अधमताः) क्यों सोची जाए, जिससे पश्चात्ताप उत्पन्न हो (भाव्या पश्चात्तापः यतः भवेत्)?

सत्य संकल्प वाले विष्णु (सत्यसंकल्पतः विष्णुः) कभी भी अन्यथा कार्य नहीं करेंगे (न अन्यथा तु करिष्यति)। केवल आज्ञा का पालन करना चाहिए (आज्ञा एव कार्या सततं), क्योंकि अन्यथा स्वामी का विरोध होगा (स्वामिद्रोहः अन्यथा भवेत्)।

सेवक का धर्म (सेवकस्य तु धर्मो अयं) यह है कि स्वामी अपना कार्य करेंगे (स्वामी स्वस्य करिष्यति)। जो आज्ञा पहले दी गई थी (आज्ञा पूर्वं तु या जाता), वह गंगा-सागर संगम में प्रकट हुई थी (गङ्गा सागर संगमे)।

जो कार्य मधुवन में बाद में नहीं किया गया (या अपि पश्चात् मधुवने न कृतं), वह दो प्रकार का था (तत् द्वयं मया)। शरीर और स्थान का त्याग (देह देश परित्यागः) तीसरी बात थी (तृतीयः), जो लोक में प्रकट हुई थी (लोक गॊचरः)।

पश्चात्ताप वहाँ कैसे हो सकता है (पश्चात्तापः कथं तत्र), जब मैं सेवक हूँ (सेवकः अहं) और अन्यथा नहीं हूँ (न च अन्यथा)। श्रीकृष्ण को कभी भी (कृष्णः न दृष्टव्यः कदाचन) लौकिक प्रभु के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए (लौकिक प्रभुवत्)।

सभी कुछ भक्ति से समर्पित किया गया है (सर्वं समर्पितं भक्त्या), इसलिए तुम कृतार्थ हो (कृतार्थः असि) और सुखी रहो (सुखी भव)। जैसे एक परिपक्व पुत्री भी (प्रौढा अपि दुहिता) स्नेहवश वरण में नहीं भेजी जाती (स्नेहान् न प्रेष्यते वरे)।

इसी प्रकार, शरीर से कुछ भी नहीं करना चाहिए (तथा देहे न कर्तव्यं), क्योंकि वर अन्यथा संतुष्ट नहीं होगा (वरः तुष्यति न अन्यथा)। यदि मेरी स्थिति लौकिक रूप जैसी हो (लोकवत् चेत् स्थितिः मे स्यात्), तो इसका क्या परिणाम होगा (किम् स्यात् इति विचारय)?

जहां कुछ भी असंभव हो (अशक्ये), वहां हरि ही हैं (हरिः एव अस्ति)। किसी भी स्थिति में मोह में न पड़ें (मोहं मा गाः कथञ्चन)। यह श्री कृष्णदास वल्लभ के हितकर वचन हैं (इति श्री कृष्णदासस्य वल्लभस्य हितं वचः)।

जब भक्त अपने चित्त को सुनता है (चित्तं प्रति यदा कर्ण्य), वह निश्चिंतता की ओर अग्रसर होता है (भक्तः निष्चिन्ततां व्रजेत्)। ।। ११ ।।


॥इति श्रीवल्लभाचार्यविरचितो अन्तःकरणप्रबोधः सम्पूर्णः॥